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Vers 42

Kuriyaik Kuriyaadhu Kuritthu Ariyum
Neriyait Thani Velai Nigazht Thidalum
Serivattru Ulagodu Uraisinthaiyum Attru
Arivattru Ariyaamaiyum Attradhuve


Das Höchste Objekt zu erkennen durch Denken ohne zu denken,
Dieser Zustand – der unvergleichliche Vel – nicht früher wird er gewährt,
Als, siehe, die weltlichen Beziehungen enden, die Sprache und der Geist auch enden, Der Intellekt endet und, siehe da, auch die Unwissenheit endet.


„Der unvergleichliche Vel, dieser höchste Zustand (Mukti) des Erkennens des
Objekts (der Meditation) durch Denken ohne zu denken, wird mir nicht früher
gewährt, als alle (meine) Beziehungen mit der Welt enden, Sprache und Geist
ebenfalls enden, der Intellekt endet und auch die Unwissenheit endet!“

Erklärung:

Das „Kuri“, Lakshya, das höchste zu erreichende Objekt ist Gott. Es ist Brahman, das Absolute. Es ist Satchidananda, absolutes Sein-Wissen- Glückseligkeit. Es ist das Selbst, der Vel, wie wir in Vers 40 gesehen haben. Das Ziel wird erreicht, wenn Gott uns aus Seiner Gnade heraus segnet und sich als der unvergleichliche Vel offenbart, als das Selbst, als Überbewusstsein. Das ist Samadhi, der Höhepunkt von Dhyana, Meditation, worin der Kenner, das zu Kennende und der Prozess des Kennens eins werden und Bewusstsein des Selbst auftaucht. Dies ist Vel-Bewusstsein, „der Zustand, das Objekt zu kennen, indem man ‚denkt ohne zu denken’.“

Es gibt zwei Arten von Wissen: Wissen durch einen Prozess und Wissen durch Sein; Wissen durch die Sinne und reines Selbst-Bewusstsein (Intuition); mittelbares Wissen und sofortiges, unmittelbares Wissen.

Wissen, das durch Wahrnehmung, Empfindung etc., das heißt durch das Funktionieren der Sinne, des Geistes und des Intellekts gewonnen wird, ist sensorisches Wissen. Dieses Wissen entsteht durch einen Prozess des Erkennens, indem Intellekt, Geist und Sinne als Instrumente oder Medien für das Erkenntnisprinzip handeln, welches das Selbst oder Bewusstsein ist. Wenn das universale Bewusstsein sich gleichsam mit diesen Instrumenten verbindet, verwickelt es sich in sie und wird auf sie begrenzt. Dann fängt es an, von sich verschiedene Dinge zu sehen und sie in einem Prozess zu erkennen. Wenn das so begrenzte Bewusstsein sich durch den individuellen Geist objektifiziert, findet Denken statt. Wenn es sich weiter nach außen bewegt und die Sinne und die Organe (Körper) aktiviert, die die Kontaktmittel sind, begründet es durch Sprache und Handlung eine Beziehung mit der Welt. So bewegt sich also das Bewusstsein nach außen und hat durch den Geist und die Sinne Wissen um die Welt draußen und kommt durch den Körper damit in Kontakt. Dies ist die Art von Wissen, die wir kennen. Die höchste Art von Wissen dieser Art ist intellektuelles Wissen, das letztlich auf dem Bericht der Sinne von der äußeren Welt beruht. Dies ist objektifiziertes Wissen; Wissen durch Denken, mittelbares Wissen.

Aber es gibt eine andere Art des Wissens, eine vollkommen neue Art. Sie ist das Bewusstsein des Selbst oder Intuition und taucht im Zustand von Samadhi, der Verwirklichung auf. Dies ist nichtobjektifiziertes Bewusstsein. Dies ist das Vel-Bewusstsein oder das Erkennen des Objektes durch „Denken ohne zu denken“, sagt Arunagiri.

Diese Ausdrücke tragen mystische Bedeutungen weit jenseits unserer intellektuellen Reichweite in sich. Denken ohne zu denken, schlafloser Schlaf, Vel-Bewusstsein usw. sind sehr mystisch. Sie bezeichnen alle den Zustand von Samadhi oder Mukti, wofür Arunagiri den Begriff „Neri“ verwendet. Obwohl es unmöglich ist zu erklären, was dieser Zustand des Bewusstseins des Selbst ist, weil er eine Erfahrung ist, kann man es mit einer einfachen Analogie aus unserer Alltagserfahrung erklären.

Wie wir wissen, gibt es einen Unterschied zwischen unserem Wissen von der Existenz eines Objektes und unserer eigenen Existenz (als einer körperlichen Entität). Wie wissen wir, dass ein Objekt existiert? Durch den Prozess der Wahrnehmung und des Denkens, weil das gekannte Objekt und das erkennende Subjekt (wir) nicht dasselbe sind, d.h. es sind zwei verschiedene Entitäten, die getrennt stehen. Mit anderen Worten, die Existenz des Objekts ist von unserem Bewusstsein des Objekts getrennt. Aber wie wissen wir, dass wir existieren? Nicht durch Wahrnehmung, nicht durch Denken; wir müssen uns nicht selbst sehen, um zu wissen, dass wir existieren, noch müssen wir denken oder rational überlegen. Wir erkennen uns selbst durch eine Art Intuition oder Selbst-Bewusstsein! Und was ist das genau? Das Bewusstsein oder das Erkenntnisprinzip in uns identifiziert sich so sehr mit dem Körper, dass es sich selbst als den Körper betrachtet und fühlt „Ich bin“ im Sinne von „Ich bin der Körper“. Hier bedeutet „ich“ für alle praktischen Zwecke der Körper. Bei der Wahrnehmung von Objekten objektifiziert sich das Bewusstsein weiter, d.h. es geht außerhalb des Körpers und erkennt die Objekte.

Im Erkennen unserer Selbst macht das Bewusstsein, das sich so objektifiziert hat, nichts anderes, als zu sich selbst (d.h. dem Körper) zurückzukehren und sich selbst zu sein und sich selbst so zu erkennen, als „Ich bin“, ohne Wahrnehmung oder Denken miteinzubeziehen. Das Bewusstsein, das zu sich selbst zurückkommt, es selbst ist und sich selbst erkennt – dies ist Intuition oder Selbst- Bewusstsein – dies ist Wissen durch „Denken, ohne zu denken“. Dies ist Wissen durch Sein, worin sowohl Wissen als auch Sein eins sind, d.h. Sein ist selbst Wissen. Dies ist natürlich die gröbste Form der Intuition oder des Bewusstseins des Selbst, weil es hier noch zwei Dinge gibt – den unbelebten Körper und das erkennende Bewusstsein – die einander überlagern.

Das Jiva-Bewusstsein, sich selbst als den Körper zu betrachten, ist der niedrigste Grad des Selbst-Bewusstseins, höhere Grade sind – das Bewusstsein, das mit dem Geist identifiziert ist, mit dem Intellekt, mit dem Ego oder mit Avidya. Dann denkt das Bewusstsein z. B. „Ich bin glücklich“, „Ich bin niedergeschlagen“; „Ich weiß“, „Ich bin erstaunt“; und „Ich bin“ mit dem Gefühl, dass es (das Jiva-Bewusstsein) eine unabhängige, eigene, von der kosmischen Existenz, von Ishwara isolierte Existenz hat. Dieses Jivatva, das reine Jiva-Bewusstsein, ist der höchste Grad des Selbst-Bewusstseins des Jivas, wo sich das universale Bewusstsein in Avidya, der Individualität spiegelt, seine universale Natur vergisst und dabei eine begrenzte Existenz als „Ich bin“ annimmt. Also sind Vorstellungen wie „Ich bin der Körper, ich bin der Geist etc.“ unterschiedliche Grade des Selbst-Bewusstseins des Jiva- Bewusstseins. Aber im eigentlichen Selbst-Bewusstsein (Intuition) kehrt dieses identifizierte Jiva-Bewusstseins zu seiner Quelle, dem universalen Zustand von Ishwaratva (Gott-Existenz) zurück – und das reine Bewusstsein, frei von Assoziationen, erkennt sich selbst, indem es es selbst ist.

Es ist schwierig zu sagen, was was erkennt, was der Kenner und was das Gekannte ist, weil das Universale sowohl das Subjekt als auch das Objekt ist, der Erkennende und das Gekannte. Es ist das universale Wissen selbst. Etwas ist und Das erkennt sich selbst als „Ich bin“ – Ahamasmi. Es ist das Selbst- Bewusstsein des universalen Seins, es ist Seins-Bewusstsein.

Die Rückkehr des objektbezogenen Jiva-Bewusstseins zu sich selbst ist in einem begrenzten Sinne Selbst-Bewusstsein. Und die Rückkehr des reinen Jiva-Bewusstseins zu Ishwara (Gott) ist wirkliches Selbst-Bewusstsein – in beiden gibt es kein äußeres Wissen, sondern Wissen durch Sein.

Der Jiva ist eine geheimnisvolle Sache. Er ist Ishwara selbst, der sich fälschlicherweise mit den Upadhis (Hüllen) 14 , den begrenzenden Faktoren identifiziert. Die Besonderheit des Jiva-Bewusstseins ist, dass es sich jeweils mit dem identifiziert, womit es in Kontakt ist. Wenn also der Jiva entdeckt, dass er von den Hüllen verschieden ist, mit denen er sich identifiziert, erkennt er, dass er Ishwara ist; denn es ist Ishwara, der den Namen Jiva trägt, wenn er auf die Upadhis begrenzt ist. Die Skanda-Upanishad sagt: „Jiva ist Shiva15; Shiva ist Jiva. Der Jiva ist wahrlich nur Shiva. Mit Schale wird das Korn „Paddy“ genannt, ohne Schale „Reis“. Auf ähnliche Weise ist er der Jiva, solange Bindung besteht. Wenn das Karma aufgelöst ist, ist er Sadashiva. Gebunden durch Paasa ist er der Jiva, befreit von Paasa ist er Sadashiva.“

Wenn sich also das meditative Prinzip bzw. das Jiva-Bewusstsein, das letztlich ein universales Bewusstsein ist, durch den Prozess der Meditation von seinen Upadhis befreit, folgt darauf das Selbst-Bewusstsein als „Ich bin“ – Ahamasmi. Im Bewusstsein des Selbst ist Sein gleich Wissen; Sat ist Chit, worauf sich „Wissen, das Ruhe genannt wird“ (Praiyaam Arivu) in Vers 37 bezog, das der Sadhaka durch Meditation über „Aham Brahma Asmi [(Naan) Iraiyon Parivaaram] zu erreichen angewiesen wurde und mit dem er das Ego bis zu seiner Wurzel (d.h. Avidya) zerstören sollte, das jetzt in diesem Vers kategorisch als zerstört erklärt wird (Ariyaamai Attradhu).

Wie dieser Zustand von Samadhi auftaucht, ist tatsächlich ein Wunder. Durch eine geheimnisvolle Kombination von Purva Punya (angehäuften Verdiensten aus der Vergangenheit), der eigenen Sadhana-Sakti (Kraft der spirituellen Übung), der Kraft der Einweihung durch den Guru (Shaktipata) und Ishwara Kripa (Gottes Gnade) offenbart sich der Vel, das Überbewusstsein. Dies ist Turiya, d.h. Bewusstsein in seinem transzendentalen Zustand ohne Beziehung zu den fünf Koshas (Hüllen), was in dem Vers so genau beschrieben wird. „Mukti, der unvergleichliche Vel, wird nicht früher gewährt, bis nicht die Beziehungen zur Welt beendet sind, Sprache, Intellekt und Unwissenheit aufhören.“ Wir brauchen das nicht im Einzelnen erklären. Es ist offensichtlich, dass das „Bewusstsein von anderem“ und damit all seine Prozesse enden, wenn das Bewusstsein des Selbst auftaucht. Wichtig sind aber die Worte, die Arunagiri für das Aufhören der fünf Hüllen verwendet.

Beziehungen zur Welt werden durch den Körper (die Handlungsorgane), die Annamaya Kosha (körperliche Hülle) geschaffen. Die Sprache ist nur möglich mit Prana (Lebensenergie) und repräsentiert Pranamaya Kosha (Energiehülle). Das Gemüt ist Manomaya Kosha (emotionale Hülle). Der Intellekt ist Vijnanamaya Kosha (intellektuelle Hülle). Unwissenheit, Avidya bildet die Anandamaya Kosha. Alle fünf Koshas hören auf zu funktionieren, wenn der Jiva Befreiung erlangt. Dies ist auch der Zustand der höchsten Stille (Mouna).

In Vers 40 sagt Arunagiri, dass das Bemühen fest im Bewusstsein des Selbst, im Nichtvergessen des Vel, die Täuschung auflöst und dass man mit diesem Bewusstsein alle Aktivitäten als reines Spiel fortführt und nicht mehr der Täuschung unterliegt. Dennoch gibt es die Aktivität der Sinne, des Geistes, des Intellekts und des Egos in diesem Zustand, auch wenn die Täuschung weg sein mag, weil es der Jiva ist, der versucht, sich in Gott zu gründen, d.h. wir denken an den Vel. Aber wenn wie in diesem Vers der Vel offenbart wird, d.h. wenn der Jiva in Gott gefestigt ist, hören alle menschlichen Funktionsweisen einschließlich des Egos und Avidya auf. Die wirkliche, vollständige Herrlichkeit des Vels wird in diesem Vers explizit als der Zustand von Mukti offenbart. Das Vel-Bewusstsein ist Selbst-Bewusstsein; der V l symbolisiert das Selbst.

Dies ist einer der faszinierendsten und tiefgründigsten Verse in dieser Abhandlung. Wir wollen deshalb einige interessante Punkte darin näher betrachten.

Es gibt Denken (Kuritthal). Es gibt Denken und Wissen, d.h. Wissen durch Denken (Kuritthu Aridhal). Dies ist sensorisches oder mittelbares oder objektbezogenes Wissen.

Es gibt „Denken ohne zu denken“, gedankenfreies Denken (Kuriyaadhu Ku ritthal), was Meditation (Dhyana) ist. Es gibt „Denken ohne zu denken und das Objekt erkennen“ (Kuriyaadhu Kuritthu Aridhal), was Samadhi (Bewusstsein des Selbst) ist.

Was sensorisches Wissen ist, haben wir schon gesehen. In der Meditation findet eine vollständige Umkehrung des Prozesses des sensorischen Wissens statt. Das Bewusstsein, das sich selbst durch den Intellekt, Gemüt, Sinne und Körper objektifiziert hat, verfolgt seine Schritte zurück, und dieser Prozess ist Meditation. Statt äußerlich zu denken, fängt es an, innerlich zu denken. Statt in Begriffen von Objekten zu denken, die begrenzt und äußerlich sind, fängt es an, an Gott zu denken, an das Selbst, das universal und so „innerlich“ ist. Also ist sensorisches Wissen ein äußerer Prozess, eine Veräußerlichung des Bewusstseins; Meditation ist ein innerlicher Prozess, eine Universalisation des Bewusstseins. Und dennoch ist sie ein Prozess. Selbst in der Meditation ist das Bewusstsein immer noch objektifiziert, denn obwohl es seine Schritte zurückverfolgt, ist es immer noch von seiner Quelle oder seinem Zentrum entfernt. Auch dieses Jiva-Bewusstsein ist objektifiziert, gar nicht zu sprechen vom Objekt-Bewusstsein.

Daher ist auch Dhyana (Meditation) ein Prozess, wenn auch ein innerlicher, bei dem es eine Anstrengung gibt, das Objekt der Meditation zu erkennen, das man noch nicht kennt. Aber Samadhi ist ein Zustand; man kennt das Objekt und jede Anstrengung oder Prozess hört auf. Daher ist die Erfahrung von Samadhi (Selbstverwirklichung) immer gleich, ungeachtet unterschiedlicher Meditationsmethoden (Prozesse), was selbst bei gewöhnlichen Erfahrungen zutrifft. Die Erfahrung des Tiefschlafs ist für alle gleich, obwohl die Weisen, wie man einschläft sich unterscheiden können.

„Denken ohne zu denken“ kann man deshalb unterschiedlich interpretieren, obwohl das, was erreicht wird, die Erfahrung, letztlich das gleich ist:

(1) Denken an Gott, ohne an etwas anderes zu denken

Das ist die Methode des Bhakti, der ausschließlichen Hingabe an Gott, d.h. der Gedanke an Gott allein unter Auschluss aller anderen Gedanken. In der Bhagavad Gita wird das als „Ananya Chintan“ bezeichnet. Der Gedanke an Gott ohne einen zweiten Gedanken ist darum „Denken ohne zu denken“. Über lange Zeit wird der Gottesgedanke so tief, dass das Denkprinzip sich in Gott verliert, so dass es aufhört zu existieren und Gott (reines Bewusstsein) alleine übrigbleibt; genau wie wenn ein Fluss in den Ozean strömt, dann nur der Ozean alleine bleibt, ohne eine Spur des Flusses.

(2) Denken an die Universale Wirklichkeit hinter dem Objekt der Meditation, ohne an seinen Namen und seine Form zu denken.

Wenn ein Kind Die Steinfigur eines Hundes sieht, sieht es nur einen Hund und keinen Stein; es hat nicht das gereifte Verständnis, um den Stein dahinter wahrzunehmen. Es sieht nur die Form und nicht die Essenz, die Substanz. Aber wenn wir ihn sehen, wissen wir, dass es Stein ist, obwohl auch wir die Hundeform sehen. Wir sehen auch den Hund, aber wir gehen jenseits des Namens und der Form, nehmen die Substanz wahr und wissen, es ist ein Stein. Es ist nicht so, dass wir die Form nicht sehen, aber wir transzendieren sie.

Nicht die Form zu sehen, sondern zu versuchen, die Essenz wahrzunehmen, ist deshalb „Denken ohne zu denken“, Nama-Rupa zu transzendieren und Satchidananda wahrzunehmen, ist „Denken (an die Essenz) ohne zu denken (an den Namen und die Form). So müssen wir bei der Meditation über eine konkrete Form Gottes die Universale Wirklichkeit hinter der Gottheit sehen. Wenn in diesem Prozess das Nama-Rupa (Name und Form) des Meditationsobjektes transzendiert wird, wird damit das Nama-Rupa (die Individualität) des Meditierenden transzendiert. Die Wirklichkeit hinter beiden, die Satchidananda ist, bleibt alleine übrig und der Zustand von Samadhi (Überbewusstsein) stellt sich ein.

(3) Denken an Gott, wie Gott denkt, ohne an ihn zu denken, wie der Mensch denkt.

Dies heißt, an das Universale aus dem Blickwinkel des Universalen heraus zu denken und nicht vom Standpunkt des Einzelnen aus und es zu erkennen. Das Einzelne, als das Einzelne, kann niemals das Universale erkennen; es muss das Universale werden oder sein, um es zu erkennen. Der Jiva kann Gott so lange nicht erkennen, wie er ein Jiva ist. Er muss Ishwara (Gott) kennen, indem er Ishwara ist.

Hier finden wir eine interessante Abweichung. Beim sensorischen Wahrnehmen und Erkennen haben wir, obwohl wir ein Objekt „kennen“, kein wirkliches Wissen darüber. Wir kennen nur die Existenz des Objektes. Wir kennen das Objekt nicht wirklich, weil wir keine Macht oder Kontrolle darüber haben. Dass wir ein Objekt, z. B. einen Berg, sehen und um seine Existenz wissen, bedeutet nicht, dass wir Kontrolle darüber haben, d.h. wir haben kein wirkliches Wissen darüber, denn es heißt „Wissen ist Macht“. Wenn sensorisches Wissen keine Macht ist, welches Wissen ist dann Macht?

Es ist Bewusstsein seiner selbst, wo Wissen Sein ist. Wenn wir ein Objekt kennen, werden wir nicht oder sind wir nicht dieses Objekt, darum haben wir keine Kontrolle darüber. Aber in der Kenntnis unserer Selbst sind wir selbst, wie wir oben gesehen haben; darum haben wir Kontrolle über uns selbst, wenn auch nicht in einem absoluten Sinne – doch mehr als wir über die äußeren Objekte haben. Aber im Selbstbewusstsein (Ishwara-Bewusstsein) weiß Gott alles und hat auch über alles Kontrolle, weil Er alles ist – Er ist immanent. Seine Macht besteht darin, dass Er alles ist; Seine Allmacht ist Seine Allgegenwart. Der Punkt, um den es hier geht, ist, dass ein Ding ein anderes nicht wirklich kennen kann, außer es wird dieses Ding selbst; nur dann weiß es wirklich; deshalb entsteht durch Sinneswahrnehmung kein wirkliches Wissen. Wissen impliziert Sein.

Es stellt sich die Frage „Kann eine Sache wirklich zu einer anderen werden?“ Tatsächlich kann eine Sache nicht wirklich eine andere sein oder werden, aber eine Sache, die sich vorgestellt hat, etwas anderes zu sein, als was sie wirklich ist, kann, wenn sie von ihrer falschen Vorstellung frei wird (und zu diesem Zweck meditieren wir), das sein, was immer sie ist (was Verwirklichung ist).

Wie wird oder ist der Jiva nun Ishwara und erkennt Ihn? Es gibt ein Element Gottes im Menschen. Wenn der Mensch seine menschlichen Elemente und Merkmale ablegt, erkennt sich dieses göttliche Element als solches. Also ist es Gott, der Gott erkennt, nicht der Mensch, der Gott erkennt. Wie kann ein Ding ein anderes Ding erkennen? Wie kann der Mensch Gott erkennen? Darum spricht man bezeichnenderweise von Gottesverwirklichung, Selbstverwirklichung oder Sakshatkara (etwas, was sich selbst erkennt) und nicht von Menschverwirklichung. Es ist Gotteserfahrung, nicht Menschenerfahrung.

(4) Denken an Gott als Subjekt, ohne an Ihn als ein Objekt zu denken

Gott ist Chit, reines Bewusstsein. Es gibt außer Gott kein anderes Bewusstseinsprinzip. Darum ist er der Kenner, das Subjekt und er kann deshalb niemals ein Objekt des Erkennens oder das Erkannte werden. Der Kenner kann niemals das Gekannte werden, das Subjekt niemals das Objekt. Also ist das, was im Jiva meditiert oder das meditative Bewusstsein Gott selbst. Es ist Gedanke, der sich selbst denkt und erkennt; das Subjekt, das sich selbst erkennt.

(5) Denken an Gott (das Meditationsobjekt) mit der Pati-Jnana Methode, ohne mit der Pasu-Jnana und der Paasa-Jnana Methode an ihn zu denken. Das kommt aus der Saiva Siddhanta Philosophie. Pati ist Gott, Pasu die Seele und Paasa die Bindung der Seele. Das Wissen der Seele um die Objekte der Welt, welche die Paasas, die Faktoren der Bindung durch den Geist und die Sinne, sind, das fälschliche Wissen der Seele von Dingen, die etwas anderes als sie selbst sind –ist Paasa Jnana. Wenn das Verständnis der Seele reift, beginnt sie langsam zu verstehen, dass die gekannten Objekte und auch der Geist und die Sinne, durch die sie gekannt werden, alle Jada, leblos, sind und dass sie (die Seele) ein von ihnen verschiedenes intelligentes Prinzip ist. Auf dieser Stufe, wenn sie sich selbst als den Kenner der Paasas erkennt, hält sie sich in ihrer Täuschung für Pati. Das Wissen, bei dem Pasu sich selbst für Pati hält, ist Pasu-Jnana. Der Pasu, der sich selbst als ein intelligentes Prinzip versteht, erkennt weiterhin, dass nicht er selbst die wissende Intelligenz ist, sondern dass es eine andere erleuchtete Intelligenz gibt, durch die er erkennt. Wenn er nach innen taucht, um die Quelle seines Wissens zu erkennen, bekommt er Erkenntnis über Pati, Gott, der als die immanente Intelligenz hinter seiner Intelligenz steht. Dies ist Pati-Jnana.

Wenn Pasu an diesem bis zu einem gewissen Grad verstandenen Pati-Jnana festhält und nicht in Paasa-Jnana verfällt, wird sich ihm Pati (Gott) offenbaren.

Die Besonderheit der Seele (Pasu) ist, dass sie entweder an der Natur von Paasa oder von Pati teilhat, je nach dem, womit sie sich verbindet. Daher wird sie in der Meditation über Gott in der Pati-Jnana Einstimmung eins mit Gott, erkennt Gott, wie Gott sich ken

nt und erfreut sich aller Eigenschaften Gottes.

(6) Denken „Ich bin Brahman“ ohne zu denken „Ich bin Körper, Geist“ etc.

Dies ist die vedantische Neti- Neti Technik („nicht dies, nicht das“) und Abheda Brahma Chintan mit Aham Brahmasmi Bhavana. Wir haben am Anfang gesehen, wie das Bewusstsein, das seiner Natur nach universal ist, auf die Individualität (Avidya) beschränkt wird und sich durch den Intellekt und das Gemüt objektifiziert und schließlich eine Beziehung mit der Welt durch die Sinne und den Körper schafft. Das Bewusstsein betrachtet sich in einem Zustand der Täuschung als den Körper, die Sinne etc. Wenn der Guru Mahavakya Upadesa gibt und den Schüler anweist, über „Aham Brahma Asmi“ zu meditieren, erwacht das Bewusstsein zu seiner wirklichen Natur. Jetzt beginnt der Prozess der Meditation.

Das Bewusstsein, das in seiner Identifizierung mit dem Körper dachte „Ich bin der Körper, ich bin Herr So-und-So, ich bin groß“, erkennt sich als vom Körper verschieden, weil der Körper unbelebt ist, während es das erkennende Prinzip ist, für das der Körper ein Objekt ist und fühlt „(Ich bin) nicht dies(er Körper).“ Gleichzeitig bestätigt es seine wirkliche Natur, wie vom Guru angeleitet als Aham Brahma Asmi („Ich bin Brahman“). Auf gleiche Weise zieht sich das Bewusstsein von den Sinnen, dem Geist, dem Intellekt, dem Ego und Avidya zurück, indem es sagt „(Ich bin) nicht dies; (Ich bin) nicht das“. Wenn also das Bewusstsein schließlich in sich selbst ruht und ohne alle Verbindungen für sich alleine steht, ist es selbst, erkennt sich selbst und erfährt „Ich bin Bewusstsein“ oder „Ich bin Brahman.“ Es ist nicht so, dass „Ich“ eine Sache und „Brahman“ eine andere Sache wäre und dass das eine sagt oder fühlt „Ich bin etwas anderes“. „Ich bin Brahman.“ ist nicht die Ich-bezogene Behauptung des Jivas.

Wie wir vorher schon gesehen haben, wird Ishwara, der letztlich Brahman selbst ist, als Jiva bezeichnet, wenn er auf die Upadhis (begrenzende Hüllen) begrenzt ist. Ishwara, der auf die Schleier der Unwissenheit begrenzt ist, ist der Jiva; der von den Upadhis befreite Jiva ist Ishwara. Es ist nicht das begrenzte Jiva-Bewusstsein im Zustand von Avidya, das fühlt „Ich bin Brahman“, sondern Ishwara selbst. Es gibt nur eine Bewusstheit, die spürt und erfährt, dass es allein ist. Das, was ist, weiß, was es ist. Es ist das sich seiner selbst bewusst sein Gottes als „Ich bin“ („ Ahamasmi“).

Es ist etwa so: Wenn wir Krishna fragen: „Wer bist du?“, würde er antworten: „Ich bin Krishna.“ Aber innerlich denkt er nicht: „Ich bin Krishna.“, sondern „Ich bin.“ oder „Ich existiere.“ So ähnlich, wenn man vom Guru eingeweiht wird, sagt dieser: „Tat Tvam Asi“ (Das bist Du). Und der Schüler antwortet: „Aham Brahma Asmi“ (Ich bin Brahman.) und bestätigt dies auch in der Meditation, indem er mit der Neti-Neti Technik den Körper usw. verneint. Schließlich stellt sich als Ergebnis intensiver, langer Meditation und göttlicher Gnade das Bewusstsein des Selbst in Samadhi ein und das Jiva-Bewusstsein erlangt Befreiung – Mukti. Das befreite Bewusstsein ruht in sich selbst und kennt sich selbst als „Ahamasmi“.

Meditation ist also eine Methode, um das veräußerlichte Bewusstsein zurückzuziehen, es zu verinnerlichen und schließlich zu universalisieren und gipfelt in dem Zustand der Erkenntnis durch reines Sein, was eine Erfahrung ist – Samadhi.

Mukti (Befreiung) ist nicht notwendigerweise etwas, was man nach dem Tode erreicht, sondern eine Erfahrung oder ein Bewusstseinszustand, den man hier und jetzt haben kann, während man noch in diesem Körper lebt. Dies wird Jivanmukti (lebendig befreit) genannt und wurde von vielen Heiligen wie Appar, Sundarar, Jnana Sambandhar, Arunagiri, Swami Sivananda und anderen erreicht. Mukti kann hier direkt erreicht werden, denn Gott ist nicht irgendwo im siebten Himmel oder an einem besonderen Platz, so dass die Seele nach dem Tode dorthin gehen muss, um ihn zu erreichen. Er ist die universale Wirklichkeit, allgegenwärtig und allwissend. Er ist überall und daher muss er direkt hier erreichbar sein. Wenn Gott hier nicht erfahren werden kann, dann kann er auch anderswo nicht erfahren werden; denn wenn er nicht hier ist, dann kann er auch nicht dort sein. Und wenn Gott anderswo ist, dann muss er auch hier sein; anderenfalls würde er aufhören, der ewige Gott zu sein und würde ein Objekt wie jedes andere Objekt werden, wie groß, übergeordnet und ruhmvoll er auch wäre, und er wäre den Begrenzungen eines Objekts unterworfen. Darum ist Mukti hier und kann direkt erreicht werden und diesen Zustand beschreibt Arunagiri in diesem Vers mit den Begriffen „Neri“ und „der unvergleichliche Vel“.

Die gängige Bedeutung von „Neri“ ist „Weg“, „Pfad“, „Methode“ oder „Technik“. Daher werden die ersten beiden Zeilen des Verses oft interpretiert als „Nicht bevor der Herr des unvergleichlichen Vels (Skanda) Upadesa über diese Methode gab, das Objekt (der Meditation) durch Denken ohne zu denken zu erkennen.... hörte Avidya auf.“ Aber eine Bedeutung von „Neri“ ist „Mukti“. In diesem Sinne verwendet Arunagiri den Begriff hier und diese Bedeutung passt besser als „Methode“. Denn wenn es eine reine Belehrung über eine Methode oder Technik ist, wie kann sie sofort die Zerstörung von Avidya bewirken? Eine Technik muss erst in die Praxis umgesetzt werden, bevor man das gewünschte Ergebnis erreicht. Daher kann „Neri“ in diesem Kontext nicht „Methode“ bedeuten.

Interessanterweise verwendet Arunagiri im Kandar Anubhuti den Begriff „Neri“ nur in zwei Versen – in den Versen 21 und 42. Vers 21 ist ein Gebet, Seine Lotus-Füße zu gewähren, um Mukti zu erreichen und Vers 42 ist das Gewähren von Mukti.

In Vers 21 bezieht sich „Neri“ auch auf Mukti und nicht auf einen Weg oder eine Methode, weil man durch das Gewähren der „Füße Gottes“ sofort Mukti erreicht und es nicht nur ein Weg dafür ist. Die Füße Gottes (die Paramapada, Allgegenwart repräsentieren) sind selbst das Ziel und nicht ein Mittel, um etwas anderes zu erreichen. Dies geht offensichtlich aus dem Gebet des Heiligen in Vers 35 hervor, wo er sagt: „Wann wirst Du mir Deine Lotus-Füße gewähren, so dass ich Mukti erreiche“, als wie auch aus dem Gebet von Vers 41. Also ist das Gewähren der Füße selbst Mukti, was noch einmal in Vers 44 bestätigt wird.

„Neri“ bedeutet hier also „Mukti“, d.h. ein Zustand und keine Methode, ein Ziel und nicht ein Mittel. Wie um klarzustellen und zu bestätigen, dass dieses „Neri“, nämlich das Objekt (der Verwirklichung) zu erkennen, durch denken ohne zu denken, ein gewährter Zustand (Mukti) ist und keine von jemandem gelehrte Technik, sagt Arunagiri „Neri“ sei der „unvergleichliche Vel“. Es ist nicht so, dass zwei Dinge gewährt würden – „Neri“ und der Vel – sondern „Neri“ ist der Vel. Das drückt er durch „Neriyai“ und „Velai“ aus. Und wie wir wissen, ist der unvergleichliche Vel kein Mittel, um Wissen zu erlangen, sondern Wissen selbst; er ist der Jnana-Vel, absolutes Bewusstsein, wie wir in Vers 40 gesehen haben.

Der Meisterstreich folgt am Schluss des Verses, wo Arunagiri sagt: „Dies wird nicht eher gewährt, bis dass die Beziehungen mit der Welt enden, die Sprache endet, der Geist endet, der Intellekt endet und auch die Unwissenheit (Avidya) endet.“ All dies, besonders die Zerstörung von Avidya, wird nur erreicht, wenn der Jiva in Gott aufgeht, im Bewusstsein des Selbst. Das Universale betrachtet sich aufgrund von Avidya als das Vereinzelte. Im Prozess der Meditation, wenn dem Jiva der Vel gewährt wird bzw. der Zustand, das Objekt (das Universale) zu erkennen, durch Denken ohne zu denken, kehrt er zu sich selbst zurück und Avidya ist zerstört. Avidya hört nicht durch eine bloße Anweisung oder Meditationstechnik auf zu existieren.

Tatsächlich ist dieser Vers selbst das Erreichen des Ziels, der Gotteserfahrung, wenn sie auch erst im nächsten Vers größer, prächtiger und positiver ausgedrückt wird. Hier wird sie in mystischen Begriffen ausgedrückt, im nächsten Vers explizit unter Verwendung des Begriffs Anubhuti. Das gilt daher als Höhepunkt dieses Werkes.

Dies ist ein ganz seltener Vers, der eine großartige, mystische Erfahrung übermittelt – schwierig zu verstehen, noch schwieriger zu erklären und höchstes Glück, sie zu haben; und das alles wird leicht durch die Gnade Gottes mit dem unvergleichlichen Vel.

*

Als Ergebnis der entschlossenen Anstrengung sich im Vel-Bewusstsein oder der „Aham Brahma Asmi“ Meditation zu festigen (Vers 40), was durch eine Sehnsucht, Jivanmukti (Befreiung) hier und jetzt (Vers 41) zu erreichen, entsprechend intensiviert wurde, erlangt der Sadhaka jetzt den Zustand von Mukti oder das Vel-Bewusstsein, wodurch das Individualitätsbewusstsein (Avidya) aufhört. Hier finden wir die offene, empathische Erklärung, dass Avidya geendet hat (Ariyaamai Attradhu) – die Unwissenheit, die vorher immer noch bestehen geblieben ist (Vers 29), selbst nach einem kurzen Blick auf das kosmische Bewusstsein in der Meditation (Vers 28). Dies ist Samadhi – der Zustand von Sein-Bewusstsein oder „Wissen, das Ruhe genannt wird“ (Poraiyaam Arivu), das durch Meditation über „Aham Brahma Asmi“ erreicht wird und das Avidya zerstört – die Erfüllung und Verwirklichung der Anweisungen des Gurus (Vers 37). Diese großartige Erfahrung wird noch lebendiger und klarer im nächsten Vers als Pesaa Anubhuti („sprachlose Erfahrung, ohne Worte“) beschrieben.

Wir können jeden der Verse 42, 43 und 44 als das Erreichen des Ziels betrachten, obwohl dem unterschiedlich Ausdruck gegeben wird. Tatsächlich ist dieser Vers das eigentliche Erreichen. Die Verse 43 und 44 scheinen Wieder holungen zu sein und drücken gleichzeitig Dankbarkeit aus.

Wie im letzten Vers gesehen, bedeuten der Vel und die Füße Gottes ein und dasselbe, sie gehören zusammen. Dies wird in diesem Vers bestätigt. Wie? Dieser „nicht denkende und nicht vergessende Zustand (von Mukti), der durch das Gewähren der Füße Gottes zu erreichen ist“ (Vers 21), ist „der Zustand (von Mukti) ein Objekt durch Denken, ohne zu denken“, zu kennen, der jetzt gewährt wird. „Karudhaa Maravaa Neri“ entspricht „Kuriyaik Kuriyaadhu Kuritthu Ariyum Neri“, d.h. „Neri“ (Mukti), das man durch das Gewähren der Füße erreicht. Man erhält es, wenn der Vel offenbart wird. Daraus ergibt sich offensichtlich, dass die Füße und der Vel ein und dasselbe bedeuten. Das geht auch aus den Versen 40 und 41 hervor. Während es in Vers 40 darum ging, sich in der beständigen Meditation über den Vel zu festigen, spricht Vers 41 von der Intensivierung dieser Anstrengung als der Sehnsucht nach sofortigem Erreichen von (Schutz unter) den Füßen Gottes. Die Offenbarung des Vels beinhaltet natürlich auch das gleichzeitige Gewähren der Füße Gottes, was Arunagiri in Vers 44 explizit und kategorisch ausdrückt, sowohl als Ausdruck der Dankbarkeit wie auch als Auswirkung dessen, was hier gewährt wurde.

 

14.Im Jnana Yoga geht man vom Konzept der 5 Körperhüllen aus, die unsere Individualität ausmachen und unser wahres Selbst, das reines unbegrenztes Selbst ist, verhüllen.


15. Shiva hier gebraucht im Sinn von: höchste Realität, höchstes Absolutes, reines Bewusstsein.

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