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Vorwort von Sri Karthikeyan

Die Statue von Lord Skanda auf dem kleinen Altar in der Bhajan Halle im Sivananda Ashram Rishikesh strahlt tiefe Absorption aus. Pilger und Devotees, Sucher und Strebende, Poeten und Philosophen, Heilige und Weise, Inder und Ausländer besuchen diesen heiligen Ashram Swami Sivanandas aus unterschiedlichen Gründen – für Darshan, um spirituellen Trost zu bekommen, um Yoga und Vedanta zu lernen, um die indische Kultur und Religion zu studieren usw. Wenn sie in der Bhajan Halle umhergehen und die verschiedenen Murtis (Statuen) und Bilder sehen, wissen die meisten von ihnen – besonders diejenigen aus Nordindien und aus Übersee – nicht, wer dieser Gott ist, wenn sie die Murti von Lord Skanda sehen.

Und wenn sie dann erfahren, dies sei Skanda, auch Karttikeya genannt, wird ihre Neugier erst recht geweckt, denn alles, was sie von Skanda wissen ist bestenfalls, dass er der zweite Sohn von Shiva1. ist, der jüngere Bruder von Ganesha2. Und selbst das wissen viele nicht. Darum fragen sie weiter: „Wer ist Skanda? Können wir etwas über ihn erfahren?“  In einem seiner Tiruppugazh Lieder sagt der heilige Arunagiri: „Koorum Adiyaargal Vinai Thiirkkum Mugam Onru“ – „Eines der (sechs) Gesichter (von Skanda, auch Shanmukha „6 Gesichter“ genannt) vernichtet das Karma der Gläubigen, die sein Lob singen.“ Deshalb kam mir einmal die Idee, dass ich sein Lob singen und dadurch ein Empfänger seiner Gnade werden sollte, und dies gleichzeitig damit verbinden könnte, die Menschen mehr über Skanda wissen zu lassen.

Da die meisten Menschen, die den Sivananda-Ashram besuchen, englisch sprechen und da die Divine Life Society (gemeinnütziger Trägerverein des Sivananda Ashrams) eine englische Monatszeitschrift mit dem Titel „The Divine Life“ herausbringt, dachte ich daran, in dieser Zeitschrift einige Artikel über Lord Skanda zu veröffentlichen, um den oben genannten Zweck zu erfüllen. Aber ich habe ein ernsthaftes Handicap dabei: Ich selbst weiß nicht viel mehr über Lord Skanda, als das, was ich aus Swami Sivanandas Buch „Lord Shanmukha and His Worship“ gelernt habe.

Seit einigen Jahren rezitiere ich täglich das Kandar Anubhuti des heiligen Arunagiri, ohne anfänglich die vollständige Bedeutung der Verse gekannt zu haben. Aber es hat eine solch verborgene Kraft, dass es mir inneren Trost gab und weiterhin gibt. Während der Rezitationen fand ich heraus, dass die Verse eine tiefe spirituelle Bedeutung haben, viel mehr als das, was offensichtlich auf ihrer Oberfläche erscheint. Während der Jahre meines Aufenthalts hier im Ashram hatte ich – wie auch die anderen hier lebenden Sadhakas, Sannyasins (Mönche) und Besucher – das seltene Privileg, die höchst erleuchtenden, wissen schaftlichen und erforschenden Vorlesungen von Sri Swami Krishna nandaji Maharaj über vedantische Schriften wie die Bhagavad Gita, Upani shaden etc. zu hören.

Diese Vorlesungen und die tägliche Rezitation des Kandar Anubhuti offenbarten mir die Tatsache, dass die Verse des Kandar Anubhuti die tiefen Geheimnisse der Upanishaden und anderer heiliger Schriften beinhalten, die von Swami Krishnananda so beeindruckend erklärt wurden. Ich dachte daher, der beste und einfachste Weg, den Ruhm Lord Skandas zu besingen, sei zu versuchen, einen Kommentar zum Kandar Anubhuti zu schreiben, in dem ich die upanishadischen Lehren, die es enthält, herausarbeiten und gleichzeitig den Avatar (göttliche Inkarnation), die Lilas (Geschichten) und den Ruhm von Lord Skanda erklären kann, denn in den meisten Versen wird auf die verschiedenen Aspekte Lord Skandas Bezug genommen.

Darum beschloss ich, das Kandar Anubhuti mit einer kurzen Erklärung zu jedem Vers ins Englische zu übersetzen und es in der monatlichen Zeitschrift in einer Serie zu veröffentlichen. Ich war jedoch nicht sicher, ob mir das tatsächlich gelingen würde und fürchtete, dass die ganze Serie davon betroffen wäre, wenn ich nicht in der Lage wäre, mit einigen der Verse zurechtzukommen. Um sicher zu gehen, beschloss ich also, das ganze Manuskript vorzubereiten, d.h. die Übersetzung und einen kurzen Kommentar, bevor ich damit beginnen wollte, es zu veröffentlichen. Und bei dieser Aufgabe begegnete ich vielen Schwierigkeiten, hauptsächlich aufgrund meiner eigenen Begrenztheit – ich hatte den Kontakt mit der tamilischen Sprache und Literatur seit meiner Schulzeit vor 20 Jahren verloren – dazu kam noch die inhärente Schwierigkeit der Übersetzung von einer Sprache in eine andere, das Fehlen von Nachschlagewerken und dass keine Menschen zur Verfügung standen, die in der tamilischen Literatur bewandert waren und die ich hätte fragen können.

Irgendwie, dank der Gnade Gottes, wurde die Übersetzung abgeschlossen. Weil ich selbst erst am Anfang des spirituellen Weges stand, weder mit den heiligen Schriften in tamilischer Sprache noch in Sanskrit sehr vertraut, und es auch mein erstes derartiges Unterfangen war, war ich etwas skeptisch. So gab ich das Manuskript Swami Krishnananda und bat ihn um Durchsicht und Korrektur – da besonders seine Ideen in den Erklärungen zum Ausdruck kommen und weil er auch der Herausgeber der Zeitschrift ist. Er stimmte bereitwillig zu und tat dies mit großer Sorgfalt und Geduld trotz seiner sonstigen vielfältigen Aktivitäten. Ich bin Sri Swami Krishnanada sehr zu Dank verpflichte für all seine Freundlichkeit und auch für die Erklärungen und Führung die er mir gab, wann immer ich danach suchte.

So fing die Serie in der März 1969-Ausgabe von „The Divine Life“ an. Dies ist der einfache Ursprung dieses Buches. Der göttliche Wille scheint anders gewesen zu sein, mit einem ganz anderen Ziel als meinem. Während der Übersetzung stellte sich eine Art von inhaltlicher Verbindung bestimmter Verse heraus, z.B. in den Versen 12 und 13; 28 und 29; 33,34 und 35; 42, 43 und 44; zwischen 39 und 43, 2 und 43 usw. Dies führte mich zu der starken Überzeugung, dass es einen vollständigen inhaltlichen Zusammenhang aller Verse vom Anfang bis zum Ende wie eine goldene Schnur geben müsse, und wenn dieser Zusammenhang auf der Oberfläche nicht offensichtlich zu erkennen ist, er als die esoterische Bedeutung verborgen sein muss. Obwohl dieses Gefühl in mir sehr stark war, gelang es mir nicht, irgendeinen durchgehenden roten Faden zu finden. Daher sprach ich mit tamilischen Skanda- Verehrern, die auch mit dem Kandar Anubhuti vertraut sind, darüber und suchte ihren Rat.

Sie versuchten ernsthaft, mir zu helfen, aber die eigenartige Zusammenstellung der Verse ließ es nicht zu, dass wir zu einem definitiven Ansatz kamen. So gaben sie mir den Rat, mich auf die reine Übersetzung und den Kommentar zu beschränken, und mich nicht mit der esoterischen Bedeutung zu plagen, weil all meine Anstrengungen in diese Richtung nutzlos seien. Obwohl ich im Innersten meines Herzens davon überzeugt war, dass es eine goldene Schnur geben müsste und gibt, die tief in den Versen verborgen ist und diese durchzieht, gab ich die Idee fast auf und begann die Serie in der Märzausgabe von „The Divine Life“ von 1969, ohne auch nur einen Hinweis auf die Möglichkeit zu geben, es könne eine esoterische Bedeutung in dem Werk geben.

In Übereinstimmung mit der traditionellen Sicht von fast allen Kommentatoren des Werkes schrieb ich daher in der Einführung zu meiner Serie: „Dieses Werk (Kandar Anubhuti) gilt als eine Sammlung voneinander unabhängiger Gedichte, die von dem heiligen Arunagiri gesungen wurden, als er den gesegneten Zustand der „sprachlosen Vereinigung“ erreicht hatte – Gedichte, die aus ihm herausströmten und die seine unterschiedlichen Bewusstseins - ebenen entsprechend seiner jeweiligen Erfahrungen offenbaren. Daher erwarte man keinen großen inhaltlichen Zusammenhang der einzelnen Verse. Sie sind voneinander unabhängig und nicht miteinander verbunden.“ Obwohl ich das also geschrieben hatte, war ich nicht zufrieden, weil etwas in meinem Unterbewusstsein arbeitete und mir sagte, dass es einen großen Zweck hinter diesem einmaligen Werk gibt. Die Überzeugung, dass es eine Verbindung zwischen den Versen geben müsse, war unauslöschbar und arbeitete auf eine subtile Weise selbst inmitten der alltäglichen Aktivitäten weiter.

Aber während meiner einsamen Abendspaziergänge auf den Waldwegen des Himalayas hinter dem Ashram, gewann dies die Oberhand und ich konnte nicht anders als tief darüber nachzusinnen. Im Laufe der Zeit konnte ich irgendwie eine Kontinuität bis zu Vers 20 sehen. Aber der plötzliche Abbruch der Ideen und die in Vers 21 und 29 ausgedrückte klagende Stimmung nach einem großartigen Aufstieg in den vorhergehenden Versen war ein Stolperstein. Aber eines Tages während meines Parayanas (tägliche Rezitation) des Kandar Anubhuti blitzte in meinem Geist ein Hinweis auf die esoterische Bedeutung auf, die in den Versen 20 bis 40 verborgen ist, als ich die Verse wiederholte. Eilig kritzelte ich diese Hinweise auf, noch während ich die Verse rezitierte. So wurde die Hürde durch die Gnade von Lord Skanda überwunden, der es mir nicht erlaubt hätte zufrieden zu sein, bis sein Plan erfüllt war. Ich gelangte so zu einer schönen kohärenten Kontinuität der Ideen und ich fühlte mich sehr erleichtert, wenn auch nicht vollständig zufrieden, da es nur ein Hinweis auf die esoterische Bedeutung war, die ich ausarbeiten, entwickeln und fertigstellen musste.

Wie auch immer, es gab etwas, mit dem ich arbeiten konnte, und dies gab Vertrauen, meine Aufgabe eifrig auszuführen. Und so gab ich in der Mai - ausgabe von 1969 der Zeitschrift, in der die Verse 3 bis 5 dargelegt wurden, eine Fußnote wie folgt, die meinen Standpunkt klar machte: „Der Text jedes Verses scheint mit den vorhergehenden und nachfolgenden so unverbunden zu sein, dass das Werk von diesem Gesichtspunkt aus von vielen als eine Sammlung von Versen betrachtet wird, die von dem Heiligen unabhängig voneinander zu verschiedenen Zeiten gesungen wurden, je nach seiner gerade vorherrschenden Stimmung. Da jedoch der Heilige der Welt das Werk zu dem Zweck gegeben hat, den Suchern zu helfen, diese Gotteserfahrung, die er hatte, ebenfalls zu erlangen, liegt der Schluss nahe, dass es eine innere Verbindung zwischen den Versen geben müsste, um dem Sucher die dazu nötige Führung zu liefern.

Darum werde ich in diesem Kommentar nicht nur jeden Vers unabhängig erklären, mit speziellem Bezug zu dem Heiligen selbst, sondern auch versuchen zu sehen, welche Anweisung er dem Schüler geben soll, wo immer das möglich ist. Dieses letztere wird, um es vom ersteren zu unterscheiden, durch einen * am Ende jedes Verses angegeben.“

Daraus wird klar, dass:

(a) Die Verse auf zweifache Weise erklärt werden – erstens mit Bezug auf den Heiligen selbst, und zweitens vom Standpunkt eines Suchers aus. Dessen muss man sich immer bewusst sein, weil es etwaige Unterschiede zwischen der Erklärung als solcher und dem Teil nach dem * , denn beides kommt von verschiedenen Standpunkten.

(b) Der Teil nach dem * versucht die rein esoterische Bedeutung des Verses herauszuarbeiten, die oft tief in einem einzelnen Wort, einem Satz oder einer Zeile verborgen ist oder nur in einer dem Vers zugrunde liegenden Idee. Daher mag dieser Teil manchmal sogar so erscheinen, als ob er nichts mit dem offensichtlichen Inhalt des Verses zu tun hätte, wie z.B. in den Versen 8, 12, 13, 28, 37.

Ich möchte hier noch etwas sagen. Obwohl ich eine vage Vorstellung der Entwicklung der Gedanken von Vers zu Vers hatte, war sie weder scharf umrissen noch wusste ich, ob es mir gelingen würde, sie zu entwickeln und ihnen eine Form zu geben. Dennoch wagte ich es, sie in Klammern zu veröffentlichen, mit der oben stehenden Fußnote, denn selbst wenn ich bei meinem Versuch nicht erfolgreich sein sollte, würden die Leser mindestens meine Ansicht kennen, was einen Ansporn für andere geben könnte, über dieses Thema nachzudenken und bessere Ideen in ähnlicher oder anderer Richtung zu entwickeln.

Und das gilt selbst heute noch. Ich behaupte nicht, dass die von mir im Kandar Anubhuti entdeckte esoterische Bedeutung vollkommen oder endgültig ist; sie ist offen für Modifikationen, weitere Entwicklung oder Ratschläge, die ich allseits herzlich begrüßen würde. So wird also jeder Vers auf die folgende Weise dargelegt:

a) Als erstes eine Transliteration des tamilischen Verses in römische Buchstaben. Weil Aussprachezeichen nicht zur Verfügung standen und aufgrund der besonderen Ausspracheeigenschaften des Tamilischen, konnte in der Translite ration keine Einheitlichkeit aufrechterhalten werden. Die tamilischen Original verse finden sich jedoch nach dem Inhaltsverzeich - nis, vor dem eigen tlichen Kommentar. Auch hier wurde der Umbruch der Wörter nicht so sehr gemäß der Grammatik vollzogen, sondern im Hinblick auf leichtes Lesen, Nützlichkeit und leichtes Verstehen.

b) Zweitens: Da die ursprünglichen tamilischen Verse aus vier Zeilen bestehen, ist darunter eine freie Übersetzung in Versform gegeben, mit einer Zeile-für-Zeile-Übersetzung, soweit wie möglich und so nahe am Original wie irgend möglich.

c) Drittens eine Übersetzung des Verses in Prosa, wobei die Übersetzung soweit wie möglich wörtlich ist, und wo immer es nötig war, wurden Wörter in Klammern ergänzt, um den Sinn vollständig zu machen.

d) Viertens ein detaillierter Kommentar. Hier werden die Verse als fast unab hängig und in Bezug auf Arunagiri selbst behandelt. Die Interpreta tion beruht auf einer rationalen Analyse auf der Grundlage der Vedanta-Philo - sophie.Anekdoten, Geschichten und Hinweise aus dem Skanda Purana 3, wie etwa die Bedeutung der verschiedenen Namen und Legenden Lord  Skandas, fließen dabei mit ein. Letzteres geschah aufgrund des spezifischen Zwecks der zu Beginn dieses Vorwortes erwähnt wurde, nämlich, um Lord Skanda zu preisen und Lesern Informationen über Skanda zu geben.

e) Als letztes folgt die esoterische Bedeutung des Verses nach dem *. Diese ist rein vom Standpunkt einer kämpfenden Seele aus gesehen, eines Suchenden, der spirituelle Praxis mit dem Ziel Anubhuti, Selbst - verwirklich ung zu erreichen, übt. Darum unterscheidet sie sich vom vorhergehenden Erklärungsteil und widerspricht diesem an manchen Stellen sogar scheinbar.

Da der Zweck von (d) und (e) ein völlig anderer ist, sollte man sich davon nicht verwirren lassen. In vielen Versen ist die nach dem * gegebene esoterische Bedeutung auch eine weitere Entwicklung oder Schlussfolgerung der vorhergehenden Erklärung. Während wir versuchen die esoterische Bedeutung der Verse zu verstehen, täten wir gut daran uns zu erinnern, dass das Kandar Anubhuti von Arunagiri aus der Sicht eines Sadhakas geschrieben wurde. Wir sollten also vergessen, dass es die Verse von Arunagiri sind und das Gefühl haben, dass ein Sadhaka oder besser man selbst die Verse singt. So wird man den Geist der esoterischen Bedeutung erfassen können. Am Anfang war ich nicht sicher, ob ich tatsächlich die esoterische Bedeutung erfolgreich bis zum letzten Vers sehen würde. Deshalb habe ich die Verse als fast voneinander unabhängig erklärt, mit Bezug auf das persönliche Leben von Arunagiri, und die esoterische Bedeutung wurde nur am Ende nach dem * angegeben.

Es gibt daher einige Unterschiede zwischen der Erklärung selbst und dem Kommentar nach dem * am Ende jedes Verses. Dies ist natürlich logisch, da der Zweck der beiden völlig verschieden ist. Die ersten Verse sind daher hauptsächlich als unabhängige Verse erklärt. Aber später, mit größerer Reife und tieferem Verständnis der eso terischen Bedeutung, gewann ich mehr Vertrauen und eine feste Überzeugung, dass die Verse eng aufeinander bezogen sind und dass sie nicht völlig unabhängig voneinander sein können. Die Überzeugung, dass das Werk eine kohärente Abhandlung ist, nahm mich so sehr in Besitz, dass ich die Verse nicht mehr als unverbunden und unabhängig betrachten konnte, sondern nur als eine definitive Verbindung in der Kette esoterischer Bedeutung. Daraus ergab sich ein radikaler Wechsel in der Kommentierung, was in der zweiten Hälfte des Werkes erkenntlich wird, besonders ab dem Vers 37 und folgende, wo sich die Erklärung als solche und die Inhalte der nach dem * stark ähneln, ihren unterschiedlichen Charakter  verlieren und miteinander verschmelzen, was in den früheren Versen nicht immer der Fall ist.

Manchmal dachte ich sogar, ich sollte ein neues Buch schreiben, um die Verse nur vom Gesichtspunkt ihrer esoterischen Bedeutung aus zu interpretieren und zu erklären, d.h. einen Kommentar, der jeden Vers exklusiv nur als ein Glied in der Kette der esoterischen Bedeutung vom Standpunkt eines Sadhakas aus behandelt. Dies ist jetzt meine Überzeugung hinsichtlich des Werks, obwohl ich natürlich oft das Gefühl hatte, eine Arbeit aufgenommen zu haben, für die ich schlecht gerüstet war und die jenseits meiner Fähigkeiten lag. Ich bin H. H. Sri Swami Chidanandaji Maharaj und H. H. Sri Swami Krishna - nandaji Maharaj, dem Präsidenten und dem Generalsekretär der Divine Life Society, enorm dankbar für ihre einleitenden Worte, die die Einführungsseiten dieses Buches schmücken.

Sivananda Ashram N.V. Karthikeyan

 

1.Shiva gilt in der indischen Mythologie als der Aspekt sowohl der ständigen Veränderung und Transformation sowie als der asketische, meditative Aspekt. In manchen Richtungen steht er für die höchste, absolute Realität.

2.Ganesha ist in der indischen Mythologie der elefantenköpfige Gott. Er steht für Erfolg, Glück und Weisheit.

3.Skanda Purana: Schrift über die Bedeutung von und mythologische Geschichten über Skanda

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