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10. Kapitel - Ein wahrer Heiliger

Swamiji gab niemals vor, jemand anderes zu sein als er war, ein Mann, der darum kämpfte, Gottesverwirklichung zu erreichen und der versuchte, dem zu folgen, was Swami Sivananda ihn gelehrt hatte. Ständig betete er auf seinem Weg um Gottes Hilfe. Er stellte sich niemals zur Schau, bis spät in seinem Leben hielt er jeden davon ab, ihn zu verehren. In aller Demut wies er darauf hin, dass er alles in seinem Leben nur durch die Gnade Gottes erreicht hatte. Er wollte den Menschen verständlich machen, dass alles, was sie erreichen wollten, ebenso nur durch ihre eigenen Bemühungen möglich war und dass er sie nur auf ihrem Weg begleiten, aber sie nicht dorthin bringen konnte.

Ich benutze nicht irgendwelche Zauberpillen, um euch alle her zu bringen. Ich lehre nur harte Disziplin, Selbstdisziplin; das ist der einzige Weg, den ich kenne. Ich habe mein ganzes Leben praktiziert. Ich habe keine magischen Formeln, keine Geheimnisse. Ich habe keine geheimen magischen mantras. Was ich gelernt habe, ist harte, selbstlose Aufopferung. Sogar als ich erst 4 Jahre alt war, musste ich morgens 4 Meilen zur Schule gehen und 4 Meilen zurück, 8 Meilen musste ich gehen. Oft konnte ich meine Bücher nicht tragen oder zu Mittag essen, weil ich mehrere Flüsse und Ströme überqueren musste, die durch den Regen angeschwollen waren. Ich führte ein hartes Leben. Ich kannte nie etwas anderes, als dass das Leben Disziplin ist.

2 Jahre lang war ich beim Militär. Wieder Disziplin. Ich ging zum ashram des Meisters und auch dort lernte ich Disziplin. Das ist alles, was ich euch geben kann. Ich kann euch zeigen, wie ihr euch diszipliniert, wie ihr euer eigenes Schicksal meistert.

Euer Schicksal ist weder in meiner Hand noch in der von jemand anderem. Euer Schicksal ist in euren eigenen Händen. Ich kann euch zeigen, wie ihr auf dem Kopf steht, aber ich kann es nicht für euch tun. Das gleiche ist mit euren Füßen. Ihr selbst müsst auf euren eigenen Füßen stehen. Nur dann könnt ihr anderen helfen. Das ist der Grund, warum ihr hier seid, diese Disziplin zu lernen, dieses Wissen zu erlangen. Das großartigste Wissen des Yoga ist das der Disziplin.

Disziplin bedeutet, dieses wilde Pferd zu beherrschen, diesen wilden Geist. Da ist nichts Geheimnissvolles dabei. Ihr müsst nicht irgendwo hingehen, um zu lernen, dass der Feind in euch ist. Der Feind, den ihr bekämpft, ist nicht irgendwo außerhalb. Wo ist er? Er ist in eurem eigenen Geist. Der Geist allein ist der Grund eurer Knechtschaft. Der Geist allein ist der Schlüssel zu eurer Befreiung. Das Ergebnis wird davon bestimmt, wie ihr den Geist einsetzt.

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Ich werde euch auf jegliche mir mögliche Art führen. Das Einzige, was ich von euch will, ist, dass ihr den Lehren Swami Sivanandas folgt. Er kümmert sich wirklich um euch. Ich habe mit ihm gelebt und sein Leiden gesehen. Er hat nichts von irgendjemandem erwartet. Alles was er tat, war geben, geben, geben. „Diene, liebe, gib“ war sein Motto. Folgt diesem selbstlosen Prinzip. Diene, liebe, gib, reinige dich, meditiere. Ich kann seine Lehre weitergeben und ein wenig deuten, mit meinen eigenen Schwächen. Ich kann euch einige Methoden zeigen, den Geist mit eigener harter Arbeit zu kontrollieren. Ich kann euch versichern, dass ihr, wenn ihr diesen Lehren zur Kontrolle eures Geistes folgt, einen friedlicheren Zustand erreichen werdet, als ich es je beschreiben kann.

Wenn ich zu euch komme, bete ich zum Meister und ändere meine Schwingungen: „Mache mich nicht egoistisch, lasse nicht zu, dass ich glaube, mehr als diese Menschen zu wissen, lass mich nur als ein Instrument spechen, als dein Instrument, nimm dieses Ego ,Ich bin’ von mir.“ Das ist alles. So bete ich, bevor ich zu euch komme. Ich bringe Blumen auf dem Altar dar, ich opfere Shiva, dem guru, meinem Lehrer, Krishna, Devi und natürlich den Schülern und euch allen; ich komme zu euch und verbeuge mich geistig vor euch. Ich halte euch einfach nur für Schüler.

Es gibt ein Ziehen der Sinne, des Geistes und der Emotionen hin zur Mitte. Ich BIN das große Ich BIN, nicht das kleine Ego. Das kleine Ego ist identifiziert mit dem physischen Körper: „Oh, ich wiege 155 Pfund, der große Swami Vishnu.“ Aber das Selbst, Atman, die zent rale Kraft ist unendlich. Wenn man also das kleine Ego wegnimmt, kann man sich mit dem großen Ich identifizieren. Das wird Gott genannt. Das ist alles, was Yoga ist.

Ich habe nicht die Absicht, eine äußere Show aufzuführen; jeder kann sich eine äußere Erscheinung zulegen. Es ist ganz einfach, es ist eine Illusion. Sobald ich erscheine, würden sich alle Schüler vor mir verbeugen und rufen: „Ooh ahh!“ Jedesmal, wenn ich erscheine, kommt plötzlich: „Aahh!“ Ich kann diese Show aufführen, aber mein Geist wird davon nicht besser, er wird eher schlimmer. Gurudev Sivananda hat diese äußere Show zu keiner Zeit zugelassen. Er versuchte, dieses Showgeschäft zu beseitigen, diese religiöse Heuchelei. Andere gehen mit Pfauenfedern umher und berühren andere damit, die Schüler stehen Schlange und jeder wird mit der Feder berührt. Was für eine Heuchelei ist das? Als ob jemand die Macht hätte, jeden zu berühren, Wissen weiterzugeben, indem sie jemanden mit einer Pfauenfeder schlagen! Versteht ihr die Motive dieser Leute?

Ich komme nicht mit einem Ego. Nur das zu sagen, ist auch schon Ego. Wenn ihr sagt, „Ich komme nicht mit einem Ego“, ist das auch schon Ego. Aber ich muss Worte gebrauchen, wisst ihr, ich gebrauche die Wörter, weil ich ein Ego habe. Wenn ich kein Ego hätte, könnte ich nicht zu euch sprechen. Aber ich bringe auch dieses Ego Gott dar. Bringt alles Gott dar. Das nennt man Hingabe. Ohne diese Hingabe werdet ihr keinen Schritt auf dem spirituellen Pfad weiter kommen, ihr könnt euch überhaupt nicht bewegen; alles ist Gottes Gnade.

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*Schüler:

Viele Heilige erscheinen deshalb heilig, weil sie ihre menschlichen Schwächen verstecken. Swamiji zeigte uns sein Menschsein und seine Fehler. Er versteckte seine Heiligkeit und zeigte uns damit, was „normale“ Menschen erreichen können.

Neela Devi
Washington, D.C.

Es war diese besondere Normalität, die viele Schüler zu Swamiji hinzog. Er versuchte nicht, das Gefühl zu vermitteln, dass er etwas Besonderes sei. Er erwartete keine Verehrung, vielmehr versuchte er das aktiv zu verhindern. Man konnte in gewissem Sinne mit Swamiji einfach ‚abhängen‘ und ganz normal mit ihm in Alltagssituationen zusammensein. Mal abgesehen davon, dass diese Zeiten immer etwas Besonderes waren, sie hatten ein ‚Anderssein‘, das sie irgendwie zu etwas Außergewöhnlichem machten.

Vor fast 3 Wochen, am 8. April 1985, kam Swamiji für einen Tag nach Ottawa. Er hatte einen Termin an der Klinik für Sportmedizin, um sein Knie untersuchen zu lassen. Ein kleiner Unfall im Jeep auf dem Weg zurück von Gangotri hatte eine alte Verletzung reaktiviert.

Ich habe die Ereignisse dieses Tages nicht aufgezeichnet, da sie auf eine gewisse Art so weltlich erschienen. Es war nichts Besonderes geschehen. Nach einigen Wochen bemerkte ich jedoch, dass die Ereignisse dieses Tages sehr nachhaltige Eindrücke hinterlassen hatten.

Es war das erste Mal, dass ich Swamiji nach seinem Winter in der Höhle in Gangotri wiedersah. Er erschien mir schlanker, zarter und sehr sanft. Swami Kartikeyananda und Sitaramananda begleiteten ihn nach Ottawa. Es war ein kalter, regnerischer Tag und ein lustiges Bild von Swamijis Füßen auf der Matte im Flur wird in mir lebendig. Sie steckten in schweren weißen Baumwollsocken in großen rot-braunen Halbschuhen, einige Nummern zu groß für seine Zehen, die sich noch von Frostbeulen erholten.

Ich chauffierte Swamiji und seine Begleiter in unserem Auto zur Klinik, dann zum Indischen Oberkommissariat, dann am Nachmittag zurück zur Klinik. Jedesmal, wenn er ins Auto stieg, berührte er das Bild des Meisters auf dem Armaturenbrett, dann berührte er seine Stirn mit seinen Fingern und sprach einige Gebete. Dies geschah 6x. Beim letzten Mal unterbrach er sich und sagte zu mir: „Starte den Wagen!“ Ich hatte gedacht, dass ich warten sollte, bis er seine Gebete beendet hätte.

Kurz nach seiner Ankunft wollte Swamiji ein Sandwich. Während er aß, quollen das Fruchtfleisch und die Kerne der Tomaten heraus und fielen auf seinen orangefarbenen Sweater. Es war ein ziemlich großer Fleck, aber er beachtete ihn nicht weiter, bis wir zur Klinik aufbrechen wollten. Da nahm Swami Kartikeyananda eine Serviette und versuchte, den Fleck wegzuwischen. Swamji lächelte nur und sagte: „Sieh nur, sogar die Tomaten finden mich anziehend. Sie wollen bei mir sein.“

Madasala
Ottawa, Ontario

In der Anfangszeit im Sivananda Ashram in Val Morin nahm Swami Vishnu-devanandaji für gewöhnlich an allen  Ashramaktivitäten teil: Abend und Morgensatsangs, Asanakurse, schweigende Spaziergänge usw. Er sagte immer, wir sollten, wenn wir in den ashramkämen, völlig in den Akti vitäten des ashrams aufgehen, ohne unsere Energie nach außen zu verschwenden. Dann fügte er noch besonders hinzu: „Geht nicht hinunter ins Dorf zum Essen, es ist nicht der beste Platz der Welt und es ist ein bisschen zu weit weg vom ashram.“

Eines Sonntags waren ein Mitbewohner und ich nicht besonders glücklich mit dem Frühstück im ashram, um 10 Uhr Porridge und Brot. Also entschlossen wir uns, außerhalb zu essen und dieses berühmte Restaurant zu besuchen. Ganz unauffällig entfernten wir uns vom Haupteingang und eilten  dann zu dem Restaurant, glücklich, frei zu sein und freuten uns schon im Gedanken an das wunderbare Essen in dem Restaurant.

Wir öffneten die Tür, traten ein und AAAAAARRGHHH!
Swamiji saß dort, passend angezogen in T-Shirt und kurzen Hosen mit 2 oder 3 Mitarbeitern und beantwortete die Post. Er aß Pommes Frites, Kuchen mit Eiskrem und trank Tee. Sobald er uns sah, lud er uns ein, uns zu ihm zu setzen und fragte uns sofort mit großer Fürsorge und einem leicht schelmischen Blick: „Wollt ihr Pommes Frites und Eis?“ Wenn wir eine vorgefasste Meinung oder naive Vorstellung davon gehabt hätten, wie ein guru zu sein hatte, wäre diese jetzt natürlich vollkommen erschüttert gewesen. Sein Blick hieß: „Nur weil ich keinen Swami-Umhang trage und hier sitze und Pommes und Eis esse, heißt das, dass ich kein guru mehr bin?“ Schau nicht auf Äußerlichkeiten. Schau auf den Geist und die Motivation
dahinter.

Swami Mahadevananda


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Eines Tages saßen wir im Wiener Yogazentrum. Swamiji saß im Asana raum, der an diesem Tag von Sonnenlicht durchflutet war, eine Ausnahme in Wien. Wir hatten einen hübschen Lehnstuhl und einen Tisch für Swamiji besorgt, wo er morgens sitzen und seine Zeitung lesen konnte. Er rief mich zu sich. Als ich den Raum betrat, sah er mich an und sagte: „Du siehst heute so strahlend aus. Du musst gerade etwas Richtiges tun.“ Ich war sehr verwirrt und alles, was ich denken konnte, war: „Was hatte ich gemacht, um das Richtige zu tun?“

Swami Durgananda

Eines Tages ließ Swamiji die Stunden ausfallen und wir stiegen alle in Autos, Busse und Transporter und fuhren ein langes Stück. Dann mussten wir einen Weg hinunterwandern, der zu einem Wasserteich und Wasserfällen führte. Wie gewöhnlich flog er buchstäblich den Weg hinunter, während wir uns ganz schön ranhalten mussten, um mit ihm Schritt zu halten. Er ließ uns alle schwimmen, er schwamm ebenfalls und dann saßen wir unter den Wasserfällen. Sie waren ungefähr 8 Meter hoch und einige Mutige sprangen von hier ins Wasser hinunter. Dann hielt er uns einen Vortrag darüber, wie sehr wir diesen Tag gebraucht hätten, da unser Geist genug hätte von seinen Lektionen und der heißen Sonne.

Cathleen Clark
San Francisco, Kalifornien

Während eines Yogaretreats im Frühling lag ich auf der Strandplattform unter den hohen Pinien schlafend auf meiner Matte. Ich erwachte mit einem Ruck, da ich plötzlich Licht und Wärme auf mir fühlte. Dort stand Swami Vishnu auf der Plattform und warf mir sein strahlendes Lächeln zu. Nervös stand ich auf wie ein Kind, das dabei erwischt worden war, etwas Falsches getan zu haben. Er legte seine Hände zum Gruß zusammen, verbeugte sich und ließ mich damit wissen, dass alles in Ordnung war. Ich fühlte mich vollkommen glückselig und sank zurück auf meine Matte.

Silvia Goldsmith
New York City, New York

Vor einigen Jahren lehrte ich Swami Vishnu, wie man ein Ultraleichtflugzeug steuert. Das war, bevor er bei einer seiner Friedensmissionen über die Berliner Mauer flog. Swamiji war ein toller Schüler. Er hörte sich aufmerksam und mit voller Konzentration alles an, was ich ihm sagte. Er nahm alles auf, lernte schnell und ließ sein gesamtes voriges Wissen über das Steuern größerer Flugzeuge beiseite. Eines Tages konnten wir nicht fliegen, weil die Winde zu stark waren, also saßen wir auf dem Flugfeld herum, redeten einfach nur und warteten. Es war einer der schönsten Tage meines Lebens und ich werde  mich immer daran erinnern.

Ted Young
Ellenville, New York

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Swamiji reagierte auf Situationen, die andere Menschen für normal hielten, oft ganz anders als andere Menschen um ihn herum. Er erlebte die Dinge, besonders stark emotionale oder gewalttätige Dinge, sehr viel intensiver als andere in seiner Umgebung. Er erzählte oft die folgende Geschichte von Mohammed Ali:

Ich fuhr nach Miami, um etwas zu erledigen und hörte, dass Mohammed Ali hier trainierte. Ich wollte mir anschauen, wie Boxer trai nierten. Er war stark. Sein Sparringpartner musste einige Schläge einstecken, sehr starke Schläge. Ali teilte einen nach dem anderen aus. Gelegentlich lehnte er sich gegen das Seil. Warum? Er ruhte sich aus. Seine Atmung war sehr flach, er bekam nicht ausreichend Sauerstoff und einige seiner kraftvollen Schläge raubten ihm enorme Energie.

Nach dem Kampf gab ich ihm eine signierte Kopie meines Buches und sagte zu ihm: „Wissen Sie, Ihre Atmung ist sehr flach. Sie können nicht lange kämpfen, wenn Sie Ihre Atmung nicht verändern.“ Ich gab ihm auf eine freundliche Art Ratschläge, brachte ihm bei, wie er atmen solle und sagte zu ihm: „Steigern Sie Ihre Atemkapazität, wenn Sie überleben wollen.“

Einige Zeit später war ich in Kalifornien. Es war gerade ein Boxkampf ausgeschrieben zwischen Mohammed Ali und Joe Frazier. Es gab eine riesige Leinwand, wo man sich den Kampf anschauen konnte und einige Schüler fragten mich: „Swamiji, möchtest Du Ali kämpfen sehen?“ Ich antwortete, dass ich mir anschauen wollte, wie er atmet. Also schaute ich mir auf der Leinwand an, wie sich Ali und Joe Frazier schlugen. Joe Fraziers Blut strömte und Mohammed Alis Gesicht war aufgedunsen. So viele Schläge, so oft! Jedesmal, wenn sie sich schlugen, hatte ich das Gefühl, als würde ich selbst geschlagen; ich war das Opfer dieser Hiebe.

Dieses gegenseitige Schlagen, Schlagen, Schlagen dauerte eine Stunde. Endlich war der Kampf vorbei. Ali hatte gewonnen. Das Licht in der Halle wurde angeschaltet. Alle gingen hinaus. Aber ich saß einfach auf meinem Sitz; ich konnte mich nicht bewegen. Ich konnte mich überhaupt nicht bewegen. Mein Magen war angefüllt mit Säure, noch nie in meinem Leben hatte ich Säure wie diese in meinem Magen brennen gefühlt. Meine Beine schmerzten. Mein Körper war wie gelähmt. Ich saß dort wie ein Zombie. Alle waren gegangen außer den zwei oder drei Schülern, die mit mir gekommen waren. Sie warteten darauf, dass ich rauskam; sie dachten, ich würde meditieren. Aber ich meditierte nicht; ich war gelähmt. Ich konnte einfach nicht aufstehen und gehen. Damals war mein Körper sehr stark und gesund, aber 15 oder 20 Minuten lang konnte ich mich nicht bewegen. Danach musste ich 2 oder 3 Gläser Milch trinken, um die Säure in meinem Magen zu neutralisieren. Es dauerte mindestens 3 Stunden, bevor ich mich entspannen oder schlafen konnte.


Swamiji lebte die Idee, mit allen lebenden Wesen eins zu sein. Er war für alle offen und litt, wenn die Menschen um ihn herum Schmerzen oder Sorgen hatten.

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