Die Psychologie des Yoga

Das Spiel der Gunas
 

Es gibt drei Arten oder Gunas der Prakriti - Sattva, Rajas und Tamas. Sattva bringt einen Ausgleich der Kräfte hervor, aus denen sich die Prakriti zusammensetzt. Rajas zerstört dieses Gleichgewicht der Kräfte, und Tamas überdeckt die Eigenschaften Sattva und Rajas. Wenn Tamas vorherrscht, entsteht eine Art von Unbewußtsein. Wir haben kein Bewußtsein, wenn wir schlafen. Im Schlafzustand herrscht Tamas; Rajas und Sattva sind vollständig überdeckt. Wenn wir beschäftigt sind oder über etwas nachdenken, sind wir im Rajas-Zustand. Sattva arbeitet ein wenig in uns, wenn wir glücklich sind. Nun, worum handelt es sich bei ‘ein wenig Glück’? Dies bedarf weiterer Erklärungen. In Tamas gibt es selbstverständlich keinerlei Erfahrungen. Darum kann man nur sehr wenig darüber sagen. Wir machen ständig Erfahrungen, seien sie wünschenswert oder nicht, schmerzhaft oder nicht schmerzhaft. Insoweit scheint es bei dem Zustand von Tamas keinerlei Erfahrungen zu geben; man kann praktisch nichts darüber sagen. Es ist ein völlig wertloser Zustand. Im Zustand von Rajas ist der Geist aus dem Gleichgewicht gebracht. In dieser Situation ist der Verstand durch die Kraft des Bewußtseins besetzt. Wir haben bereits erwähnt, daß der Geist der Weg des Bewußtseins hin zu den Objektbegriffen ist. Die Purusha erblickt sich selbst, so wie sie ist, in der Prakriti, den äußeren Objekten. Aus diesem Grunde bewegt sich der Geist, wenn er durch die Aktivität des Rajas der Prakriti gestört ist, hin zu den Objekten, gefolgt vom Bewußtsein der Purusha. Hier brauchen wir unser Vorstellungsvermögens. Wenn eine Kraft hinausgeschleudert wird, so ist diese Kraft auch mit der Intelligenz ausgestattet, sich über die Bewegung selbst im Klaren zu sein. Diese Kraft, die sich darüber bewußt ist, daß sie sich zu einem Objekt hinbewegt, ist der Geist, obwohl das Bewußtsein nicht zur Kraft gehört. Yoga sagt uns, das Geist nicht Bewußtsein und Prakriti nicht Purusha ist. Doch irgendwie kommt das Bewußtsein durcheinander, denn es glaubt, daß es die Kraft ist und es entsteht ein Auszieheffekt - aus sich selbst, außerhalb von sich selbst -, eine Verfremdung, eine Anomalie, eine Bewegung des Selbst weg von sich selbst und hin zu den Objekten. Die Purusha wird in diesem Augenblick zur Nicht-Purusha.

Freude ist die Voraussetzung für Purusha. Freude ist nichts weiter, als ein erleuchten der Purusha, die in sich selbst ruht, und zu dem Zeitpunkt nicht nach draußen gezogen wird. Doch jeder Wunsch bedeutet eine äußerliche Anziehung. Wenn sich also ein Wunsch offenbart, was der Auslöser für die Bewegung des Geistes hin zu äußeren Objektbegriffen ist, hört die Purusha für diesen Bewegungszeitraum auf zu existieren. Nichts kann schlimmer sein, nicht länger derjenige zu sein, der man wirklich ist. Es ist der Verlust des Selbstbewußtseins. Das Subjekt vergißt sich selbst, es wird zum Objekt, und gibt dabei seine eigentliche Natur auf. In dem Augenblick, wo dies geschieht, wird der Kristall zur Blume. Das Subjekt wird zum Objekt der Liebe und klebt derartig am Objekt, als wäre es dieses Objekt selbst. Nun, die Sorgen, die aus der Bewegung - ausgelöst durch Wünschen - nach Objektbegriffen entstehen, beruhen auf nichts anderem, als dem Verlust des Selbstbewußtseins. Selbstbewußtsein ist Freude; der Verlust dessen, bedeutet Sorge. Die Sorgen im Kreislauf dieser Welt (Samsara) beruhen auf dem Verlust des Selbstbewußtseins (Purusha) an den Objekten der Natur (Prakriti), und dies erklärt alles Wünschen und alles, was wir hier tun. Auf diese Weise überwältigt Rajas das Selbstbewußtsein der Purusha, zwingt es, sich zu den scheinbar außen stehenden Objekten hinzubewegen und gibt der Purusha das Gefühl, in den Objekten gegenwärtig zu sein. Dies geschieht, wenn wir irgend etwas außerordentlich lieben. Wir glauben dort zu sein, und wir haben uns selbst dabei völlig aufgegeben. Auf diese Weise hängen wir an den Dingen. Dies ist ein großer Fehler und kann sehr leicht aufgedeckt werden.
 
 
Die wirkliche Quelle der Freude bei der Wunscherfüllung
 Die Freude, die der Wunscherfüllung folgt, entsteht nicht aufgrund der Berührung des Bewußtseins mit einem Objekt, sondern ist das Ergebnis, das sich unter bestimmten Umständen nach der Wunscherfüllung, erst bei der Rückkehr des Bewußtseins zu sich selbst, einstellt. Das Wesentliche bei dieser Angelegenheit ist, daß der Geist einer Illusion unterliegt, wenn er glaubt, er müsse sich zu den Objekten hinbewegen, um eine Art von Zufriedenheit zu erlangen. Doch Zufriedenheit entsteht nicht aus dieser Berührung mit den Objekten. Um ein Beispiel zu geben: Die Erleichterung, die wir beim Kratzen eines Juckreizes spüren, entsteht nicht bloß aufgrund des Kratzens, - obwohl es so scheinen mag, daß das Kratzen Erleichterung und Freude bringt, - sondern die wirkliche Erleichterung entsteht durch die verstärkte Durchblutung an der Kratzstelle unter der Haut. Das Kratzen selbst ist nicht die eigentliche Ursache für die Zufriedenheit, sondern die stärkere Durchblutung eben dieser Stelle. Etwas Ähnliches geschieht beim "Juckreiz" eines Geistes, der sich nach Objekten sehnt. Die Zufriedenheit, die man aufgrund der Berührung mit den Sinnesobjekten erfährt, ist ähnlich der Befriedigung beim Kratzen eines Juckreizes auf der Haut. Das eigentliche Kratzen bringt genauso wenig Erleichterung, wie die Berührung des Geistes mit den Objekten Freude bringt. Die Freude entsteht als Folge einer nachlassenden Aktivität, die bei der Berührung mit den äußeren Objekten zu Ende kommt, wobei dann das Bewußtsein bzw. die Purusha in sich selbst ruht.

Die Gunas der Prakriti spielen bei der Bewegung des Geistes hin zu den Objekten eine große Rolle und binden dabei die Purusha in eine sorgenvolle Erfahrung mit ein. Bevor der Geist mit dem Wunschobjekt in Berührung kommt, entsteht eine Art von Angst, die durch keine Freude der Welt ersetzt werden kann. Diese Angst ist selbst dann vorhanden, wenn sich die sogenannte Zufriedenheit durch die Berührung mit den Objekten einstellt. Diese Angst ist auch nicht mit aufrichtiger Freude aufzuwiegen. Nachdem die Zufriedenheit wieder abgeklungen ist, bleiben womöglich Ängste schlimmster Art zurück. Auf diese Weise entstehen Ängste vor, während und nach der Berührung mit Objekten. Jemand, der viel Geld ‘machen’ will, spürt anfangs Ängste bezüglich des Weges, wie er zu Geld kommen könnte. Zu dieser Zeit ist er sehr unzufrieden. Wenn er zu Geld gekommen ist, hat er Angst: "Wie kann ich es sicher verwahren? Hoffentlich nimmt mir niemand wieder alles weg!? Wie lange kann ich es behalten?" Dies ist Angst. Dieser jemand ist nicht einmal glücklich, Geld zu besitzen. Reiche Menschen haben aus Gründen, die sie nur selbst kennen, einen ruhelosen Geist. Wenn diese Menschen alles wieder verloren haben, wähnen sie sich meistens in der Hölle. "Wo gibt es Freude in dieser Welt?" fragt Patanjali, "weder am Anfang, noch in der Mitte oder am Ende." "Parinama-tapa-samskara-duhkhair guna-vritti-virodhaccha dukham-eva saram vivekinah": Dies ist der Vers (II-15) von Patanjali. Die Folgen, Parinama, diese Qualen, die sich aus dieser Art von Erfahrung durch die Berührung mit den Objekten ergeben, ist Tapa. Der immer wiederkehrende tiefer gehende Eindruck der Wünsche, verlangt nach Wiederholung des Vorgangs und erzeugt weitere Qualen, was man als Samskara Duhkha bezeichnet. Und letztendlich hört das Bewußtsein auf frei zu sein und wird zum Sklaven, da es sich dieser Arbeitsweise der Gunas der Natur und den damit verbundenen naturbedingten Vorgängen (Prakriti) unterordnet. Wie kann man Sklaverei mit Zufriedenheit oder Freiheit gleichsetzen? Aus all diesen Gründen ist die Welt für einen Menschen mit Unterscheidungsfähigkeit ein Jammertal. Es gibt nirgendwo Freude. Darum sprich zu Deinem Geist: "Mein lieber Geist! Laß Dich nicht verführen. Verweile nicht in einem Zustand der Illusion. Laß Dich nicht durch die Vorstellung verleiten, daß die Welt der Objekte irgendwelche Freude geben kann. Wenn die Welt Dir keine Freude geben kann, warum dann überhaupt noch an sie denken?" Der Geist wird dann verstehen: "Meine Gedanken an die Welt sind sinnlos und ohne jede Bedeutung." Alle Berührungen sind eine Ausgeburt von Schmerzen - dieses ist ein berühmter Ausspruch. Und die Gedanken sind nichts weiter als der Kontakt mit Objekten. Aus diesem Grund ist es wichtig, den Geist von allen Kontakten mit irgendwelchen Dingen zurückzuziehen. Auf diese Weise muß der Geist ein wenig erzogen werden.
 
 Die Rolle des Gurus bei der Lebenserziehung
 

Es gibt nichts wichtigeres als Erziehung. Danach muß nichts mehr erzählt werden. Wenn jemand richtig erzogen wurde, weiß er, was zu tun ist. Unzureichende Erziehung gibt dem Menschen das Gefühl, daß er Hilfe von außen benötigt. Andererseits, wenn jemand erleuchtet wurde, benötigt er keine Hilfestellung mehr, denn er weiß, was zu tun ist. Bevor jemand irgendwie versucht, sich mit Gedankenkontrolle auseinanderzusetzen, muß er zunächst darin ausgebildet werden, dieses richtig zu verstehen. Man versucht dieses in den Versen (Sutras), durch kleine Tadel zu erreichen. Doch selbst, wenn wir alles wissen, und wenn wir alles intellektuell verstanden haben, haben unsere Instinkte noch immer ihren eigenen Willen. Das liegt daran, daß die Instinkte für den Geist weitaus lebenswichtiger sind, als das rationale Denkvermögen. Wieviel wir auch immer intellektuell argumentieren, und wie sehr wir von der Wahrheit der Dinge überzeugt sein mögen, die Gefühle werden sich nicht so leicht unterwerfen lassen. Ein Philosoph kennt bis zu einem gewissen Grad die Natur des Universums, doch dieses Wissen hilft ihm nicht im täglichen Leben, denn seine Gefühle wurden nicht entsprechend durch die philosophische Analyse beeinflußt. Die Instinkte sind sehr mächtig, und welchen Scharfsinn auch immer man durch die schulische Erziehung entwickelt haben mag, es hilft nichts, wenn man mit dem täglichen Leben konfrontiert wird. Aus diesem Grunde muß, neben einer akademischen oder intellektuellen Erziehung, eine wirkliche Lebenserziehung in das Gehirn eingepflanzt werden. Solch eine Lebenserziehung wurde in früheren Zeiten (Gurukulavasa-Zeit) sehr erfolgreich durch das Erziehungssystem Gurukula bei den Schülern eingepflanzt. In der heutigen Zeit kennt man diese Form der Lebenserziehung nicht mehr. Wir kennen die intellektuelle Ausbildung, doch dieses ist keine lebensnahe, emotionale Erziehung, die in den Schüler mit dem Ergebnis eingepflanzt wird, daß der einzelne in seinem Wesen so bleibt, wie vor der Ausbildung. Die intellektuelle Ausbildung verändert den Schüler in keiner Weise. Die Lebensaussichten verändern sich durch die Hochschulausbildung nicht. Der einzelne bleibt so wie er ist. Doch im Gurukula-System wurden die Lebensaussichten berührt. Wenn der Schüler nach einer Trainingszeit unter einem Meister auf die Menschheit "losgelassen" wurde, war er ein vollkommen anderer Mensch. Heutzutage gibt es keine persönliche Beziehung mehr zwischen Lehrer und Schüler. Es gibt eine Art finanzielle Beziehung, was der Tod aller Erziehungsmethoden bedeutet. Und selbst solche Beziehungen zerbrechen jetzt. Heutzutage scheint es überhaupt keine Beziehungen mehr zwischen Lehrer und Schüler zu geben. Das ganze Beziehungsgeflecht bröckelt ab und wir wissen nicht, wo wir hintreiben. Früher war der Lehrer für den Schüler wie ein Vater. Gurus, Lehrer, Ausbilder oder Professoren waren auch Elternteile, die das Wohlergehen der Schüler im Sinn hatten. Welcher Professor denkt heutzutage noch an seine Schüler? Die Lehrer von heute kümmern sich überhaupt nicht mehr um ihre Schüler. Diese Art von Seelenverwandtschaft zwischen Lehrer und Schüler aus früheren Tagen ist heutzutage verloren gegangen, und darum sind wir in einer unglücklichen Lage. Es ist schwierig für uns, damit fortzufahren.

Der Einfluß des Lehrers auf den Schüler ist sehr wichtig. Die Anweisungen, die ein Schüler von seinem Lehrer bekommt, sind eine Sache. Vielleicht kann der Schüler diese Anweisungen auch aus anderen Quellen, wie Schulen und Hochschulen, bekommen. Doch die Erfahrungen des Lehrers kann er nicht aus anderen Quellen beziehen. Wenn ein Guru zu seinem Schüler spricht, wenn ein Yogalehrer seinem Schüler Anweisungen erteilt, schwingt die Seele des Gurus oder Lehrers mit und beeinflußt den Geist des Schülers direkt. Das geschieht, weil der Yogalehrer kein gewöhnlicher Mensch, wie jeder andere ist, sondern weil er in jeder Beziehung eine außergewöhnliche Persönlichkeit ist. Er ist kein gewöhnlicher Mensch, sondern er ist jemand, der verschiedene Stufen des Yogatrainings absolviert und diese Fähigkeit aufgrund seiner persönlichen Praxis erreicht hat. Dies ist sehr wichtig. Wenn jemand selbst kein Yoga praktiziert, kann er auch nicht unterrichten. Es ist weder möglich noch wünschenswert lediglich ein Buch zu lesen, und dann mit dem Unterricht zu beginnen. Es ist ausschließlich die Yogapraxis, die den Yogalehrer stärkt und ihm die Überzeugung gibt, mit dem Yogaschüler lebendig zu kommunizieren. Wenn derart verfahren wird, entsteht aufgrund gegenseitiger Übereinstimmung von Ideen und Ideologien eine Wiederannäherung zwischen dem Willen des Lehrers und des Schülers. Der Schüler gibt sich dem Lehrer vollständig und seelisch hin, und der Lehrer übernimmt die Verantwortung für das Wohlergehen der Schülerseele und nicht nur für dessen Intellekt. Das ist ein anderer bedeutender Faktor, der dem Yogaschüler in seiner Praxis der Gedankenkontrolle hilft.
 

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