Das Sprachorgan ist ein großer Ablenker des Geistes. Zu viel Sprechen zeigt
an, dass eine Person rajasisch (ruhelos) ist. Sprechen lässt den Geist nach
außen gehen. Mouna (Schweigegelübde) ist für den weltlich gesinnten Menschen
fast wie der Tod. Für den spirituellen Aspiranten ist es ein großer Segen.

Ein weltlich gesinnter Mensch wünscht sich immer Gesellschaft und Gespräche.
Das ist seine Natur. Mir diesem nutzlosen Geschwätz wird Energie
verschwendet. Erhaltet euch diese Energie durch mouna und nutzt sie für die
Kontemplation über das Göttliche. Wenn ihr mouna für zwei Monate einhaltet,
werdet ihr seine Vorzüge erkennen. Dann werdet ihr nicht mehr von dieser
Praxis ablassen wollen. Wenn das Sprachorgan beherrscht wird, kommen auch
Augen und Ohren leicht unter Kontrolle.

Mouna entwickelt die Willenskraft. Es kontrolliert den Impuls zu Sprechen. Es
ist eine große Hilfe in der Einhaltung von Wahrhaftigkeit und der Kontrolle
von Ärger. Emotionen werden kontrolliert und Reizbarkeit verschwindet. Ein
mouni (einer, der mouna einhält) benutzt angemessene Worte und sein Sprechen
ist sehr eindrucksvoll. Ein mouni fragt sich zuerst, ob sein Sprechen die
Gefühle eines anderen verletzen wird, welche Art des Eindruckes es im Geist
der anderen hinterlassen wird und so weiter. Er ist sehr bedacht in seinem
Sprechen. Er ist fürsorglich und bedachtsam. Er wägt jedes Wort ab, bevor es
seinen Mund verlässt. Er kann eine lange Zeit in Abgeschiedenheit leben.
Praktiziert. Erfahrt für euch selbst die Freude und den Frieden der Stille.

Wenn ihr mouna einzuhalten wünscht, solltet ihr euch mit japa (Wiederholung
des Namens Gottes), Meditation und Mantra-schreiben völlig beschäftigt
halten. Mischt euch nicht unter andere. Kommt nicht oft aus eurem Zimmer. Die
für das Sprechen benötigte Energie sollte in spirituelle Energie sublimiert
werden. Sie sollte zur Meditation genutzt werden. Nur dann werdet ihr euch an
Heiterkeit, Ruhe, Frieden und innerer spiritueller Stärke erfreuen können.

Schaut während mouna nach Innen. Beobachtet die Gedanken. Dann werdet ihr die
Wege des Geistes und die Art seines Arbeitens verstehen können. Ihr werdet
bemerken, wie der Geist im Zeitraum eines Augenblickes von einem Objekt zum
nächsten rennt. Ihr werdet aus der Praxis von mouna immensen Nutzen ableiten
können. Wirkliches mouna ist Stille des Geistes. Physisches mouna führt
schließlich zur Stille des Geistes.

Mouna des Geistes ist weit besser als mouna der Sprache. Mouna sollte von
selbst kommen. Es muss natürlich sein. Erzwungenes mouna ist nur ein Ringen
mit dem Geist. Es ist eine Anstrengung. Wenn ihr in der Wahrheit lebt, wird
mouna von selbst kommen und dort wird dann vollkommener Frieden sein.

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