Bhagavad Gita

अर्जुन उवाच |

ये शास्त्रविधिमुत्सृज्य यजन्ते श्रद्धयान्विताः |
तेषां निष्ठा तु का कृष्ण सत्त्वमाहो रजस्तमः || १७ १ ||

arjuna uvāca
ye śāstravidhimutsṛjya
yajante śraddhayānvitāḥ
teṣāṃ niṣṭhā tu kā kṛṣṇa
sattvamāho rajastamaḥ  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

arjunaḥ – Arjuna
uvāca – sprach
ye – diejenigen, die
śāstra-vidhim – die Gebote (vidhi) der Schriften (śāstra)
utsṛjya – vernachlässigend
yajante – opfern
śraddhayā – mit Glauben
anvitāḥ – versehen
teṣām – deren
niṣṭhā – Zustand; Grundlage
tu – aber
kā – was (ist)
kṛṣṇa – oh Kṛṣṇa
sattvam – Sattva („Reinheit“)
āho – oder
rajaḥ – Rajas („Leidenschaft“)
tamaḥ – Tamas („Trägheit“)

Arjuna fragt, wie es sich verhält, wenn jemand Vertrauen und Glauben hat, sich aber nicht an die Schriften hält.

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 1. Vers: Der Weg des dreifachen Glaubens  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

श्रीभगवानुवाच |

त्रिविधा भवति श्रद्धा देहिनां सा स्वभावजा |
सात्त्विकी राजसी चैव तामसी चेति तां शृणु || १७ २ ||

śrībhagavānuvāca
trividhā bhavati śraddhā
dehināṃ sā svabhāvajā
sāttvikī rājasī caiva
tāmasī ceti tāṃ śṛṇu  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

śrī-bhagavān – der Erhabene
uvāca – sprach
tri-vidhā – von dreierlei (tri) Art (vidha)
bhavati – ist
śraddhā – der Glaube
dehinām – der Verkörperten
sā – er
sva-bhāva-jā – entsteht (ja) aus ihrer Natur (sva-bhāva „eigenes Wesen“)
sāttvikī – (er ist) sattvig („rein“)
rājasī – rajasig („leidenschaftlich“)
ca eva – und
tāmasī – tamasig („dunkel; träge“)
ca – und
iti – so
tām – (über) ihn
śṛṇu – höre

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 2. Vers: Ergebnis ist, was du im Herzen hegst  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

सत्त्वानुरूपा सर्वस्य श्रद्धा भवति भारत |
श्रद्धामयोऽयं पुरुषो यो यच्छ्रद्धः स एव सः || १७ ३ ||

sattvānurūpā sarvasya
śraddhā bhavati bhārata
śraddhāmayo ’yaṃ puruṣo
yo yacchraddhaḥ sa eva saḥ  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

sattva-anurūpā – seinem Wesen (sattva) gemäß (anurūpa)
sarvasya – eines jeden
śraddhā – der Glaube
bhavati – ist
bhārata – oh Nachkomme des Bharata (Arjuna)
śraddhā-mayaḥ – besteht (maya) aus seinem Glauben (śraddhā)
ayam – der
puruṣaḥ – Mensch
yaḥ – einer („wer“)
yat-śraddhaḥ – welchen (yat) Glaubens (śraddhā) ist
saḥ – so („der“)
eva – genau
saḥ – (ist) er

Krishna tut so, als würde er die Frage nicht verstehen und erklärt stattdessen allgemein die unterschiedlichen Arten von Glauben. Der Glaube jedes Menschen entspricht seiner Natur. Menschen bestehen in ihren Einstellungen, Reaktionen und Charakterzügen zu einem großen Teil aus ihren Glaubenssätzen. Laut Krishna gibt es drei prinzipielle Grundeinstellungen, Lebenshaltungen, nach denen man lebt und handelt, nämlich sattwig, rajasig oder tamasig.  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 3. Vers: Der Mensch besteht aus seinem Glauben  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

यजन्ते सात्त्विका देवान्यक्षरक्षांसि राजसाः |
प्रेतान्भूतगणांश्चान्ये यजन्ते तामसा जनाः || १७ ४ ||

yajante sāttvikā devān
yakṣarakṣāṃsi rājasāḥ
pretānbhūtagaṇāṃścānye
yajante tāmasā janāḥ  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

yajante – opfern
sāttvikāḥ – sattvige („reine“)
devān – den Göttern
yakṣa-rakṣāṃsi – den Yakṣas und Rākṣasas (Dämonen)
rājasāḥ – rajasige („leidenschaftliche“)
pretān – den Totengeistern
bhūta-gaṇān – den Scharen (gaṇa) von Gespenstern (bhūta „Wesen“, Naturgeist)
ca – und
anye – andere
yajante – opfern
tāmasāḥ – tamasige („träge“)
janāḥ – Menschen

Wenn man das wörtlich nimmt, klingt es in unserer Zeit sicher etwas eigenartig. Wer verehrt heutzutage noch im wörtlichen Sinn Engels-, Astral- oder Naturwesen?  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 4. Vers: Der reine Glaube verehrt das Göttliche  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

अशास्त्रविहितं घोरं तप्यन्ते ये तपो जनाः |
दम्भाहंकारसंयुक्ताः कामरागबलान्विताः || १७ ५ ||

aśāstravihitaṃ ghoraṃ
tapyante ye tapo janāḥ
dambhāhaṃkārasaṃyuktāḥ
kāmarāgabalānvitāḥ  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

aśāstra-vihitam – die nicht in den Schriften (śāstra) geboten (vihita) wird
ghoram – schreckliche
tapyante – üben
ye – die
tapaḥ – Askese
janāḥ – Menschen
dambha-ahaṃkāra-saṃyuktāḥ – verbunden (saṃyukta) mit Heuchelei (dambha) und Ichsucht (ahaṃkāra)
kāma-rāga-bala-anvitāḥ – begleitet (anvita) von Begierde (kāma), Leidenschaft (rāga) und Gewalt (bala)

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 5. Vers: Fallstricke und Arglist auf dem geistigen Weg  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

कर्षयन्तः शरीरस्थं भूतग्राममचेतसः |
मां चैवान्तःशरीरस्थं तान्विद्ध्यासुरनिश्चयान् || १७ ६ ||

karṣayantaḥ śarīrasthaṃ
bhūtagrāmamacetasaḥ
māṃ caivāntaḥśarīrasthaṃ
tānviddhyāsuraniścayān  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

karṣayantaḥ – quälen
śarīra-stham – die sich im Körper (śarīra) befinden (stha)
bhūta-grāmam – die Gesamtheit (grāma „Schar“) der Elemente (bhūta)
acetasaḥ – (diese Menschen) ohne Verstand (cetas)
mām – mich
ca eva – und
antaḥ-śarīra-stham – der ich mich innerhalb (antaḥ) des Körpers (śarīra) befinde (stha)
tān – diese
viddhi – wisse, dass
āsura-niścayān – dämonische (āsura) Vorsätze (niścaya) haben

Hier geht es um eine konkrete Form von religiösen Praktiken, die man in vielen Kulturen findet, in Indien wie auch im Christentum und im Islam, auch in den meisten anderen Kulturen, wo Menschen ihren Körper quälen und meinen, damit zu Gott zu kommen. Die meisten Leser kennen das vermutlich. Im Mittelalter gab es zum Beispiel die Geißler, die durch die Lande gezogen sind und sich mit Peitschen ausgepeitscht haben in der Vorstellung, damit Gott zu gefallen. In Indien gibt es unterschiedliche Praktiken, wie stunden-, tage- oder wochenlang in der heißen Sonne auf einem Bein stehen oder im eiskalten Gangeswasser, und Ähnliches. Tamasiges Tapas nennt Krishna das.  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 6. Vers: Übe Yoga Praktiken, dass sie für dich gut sind  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

आहारस्त्वपि सर्वस्य त्रिविधो भवति प्रियः |
यज्ञस्तपस्तथा दानं तेषां भेदमिमं शृणु || १७ ७ ||

āhārastvapi sarvasya
trividho bhavati priyaḥ
yajñastapastathā dānaṃ
teṣāṃ bhedamimaṃ śṛṇu  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

āhāraḥ – die Nahrung
tu – aber
api – auch
sarvasya – eines jeden
tri-vidhaḥ – von dreierlei (tri) Art (vidha)
bhavati – ist
priyaḥ – (die) lieb (ist)
yajñaḥ – das Opfer
tapaḥ – die Askese
tathā – ebenso
dānam – die Almosengabe
teṣām – (zwischen) diesen
bhedam – Differenzierung
imam – die
śṛṇu – höre

Krishna erklärt in diesen Versen verschiedene Ansätze spiritueller Übungen, um uns davor zu bewahren, unsere spirituelle Praxis zu verkehren.

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Bhagavad Gita, 17. Kapitel 7. Vers: Verhaltensweisen, die auf die spirituelle Entwicklung einwirken  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

आयुःसत्त्वबलारोग्यसुखप्रीतिविवर्धनाः |
रस्याः स्निग्धाः स्थिरा हृद्या आहाराः सात्त्विकप्रियाः || १७ ८ ||

āyuḥsattvabalārogyasukhaprītivivardhanāḥ
rasyāḥ snigdhāḥ sthirā hṛdyā āhārāḥ sāttvikapriyāḥ  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

āyuḥ-sattva-bala-ārogya-sukha-prīti-vivardhanāḥ – die Lebensdauer (āyuḥ), Reinheit (sattva), Stärke (bala), Gesundheit
      (ārogya), Glück (sukha) und Zufriedenheit (prīti) vermehren (vivardhana)
rasyāḥ – (die) schmackhaft (sind)
snigdhāḥ – geschmeidig, ölig
sthirāḥ – kräftig („beständig“)
hṛdyāḥ – angenehm
āhārāḥ – Speisen
sāttvika-priyāḥ – sind den sattvigen („reinen“ Menschen) lieb (priya)

Gemäß der Hatha Yoga Pradipika, der Grundlagenschrift über das Hatha und Kundalini Yoga, wird die Nahrung in drei Kategorien eingeteilt:  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 8. Vers:  Subtile Grundstoffe in der Nahrung
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कट्वम्ललवणात्युष्णतीक्ष्णरूक्षविदाहिनः |
आहारा राजसस्येष्टा दुःखशोकामयप्रदाः || १७ ९ ||

kaṭvamlalavaṇātyuṣṇatīkṣṇarūkṣavidāhinaḥ
āhārā rājasasyeṣṭā duḥkhaśokāmayapradāḥ  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

kaṭu-amla-lavaṇa-atyuṣṇa-tīkṣṇa-rūkṣa-vidāhinaḥ – die (zu) bitter (kaṭu), (zu) sauer (amla), (zu) salzig (lavaṇa), zu heiß
      (ati-uṣṇa), (zu) scharf  (tīkṣṇa), (zu) trocken (rūkṣa) und (zu) brennend (vidāhin) sind
āhārāḥ – Speisen
rājasasya – dem rajasigen („leidenschaftlichen“ Menschen)
iṣṭāḥ – sind erwünscht
duḥkha-śoka-āmaya-pradāḥ – sie bewirken (prada) Schmerz (duḥkha), Kummer (śoka) und Krankheit (āmaya)

Das soll nicht heißen, dass wir alles meiden sollten, was ein bisschen sauer, bitter oder salzig ist. Aber von dieser Art Nahrung sollten wir nicht zu viel essen.  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

यातयामं गतरसं पूति पर्युषितं च यत् |
उच्छिष्टमपि चामेध्यं भोजनं तामसप्रियम् || १७ १० ||

yātayāmaṃ gatarasaṃ
pūti paryuṣitaṃ ca yat
ucchiṣṭamapi cāmedhyaṃ
bhojanaṃ tāmasapriyam  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

yāta-yāmam – die abgestanden ist („älter als drei Stunden“)
gata-rasam – ohne Geschmack (rasa)
pūti – faulig, stinkend
paryuṣitam – von gestern
ca – und
yat – die
ucchiṣṭam – übrig (geblieben ist)
api – auch
ca – und
amedhyam – unreine
bhojanam – Speise
tāmasa-priyam – ist tamasigen („trägen“ Menschen) lieb

Ich muss zugeben, ich kenne niemanden, der sagen würde, er liebe das Abgestandene. Oder er gerate in Ekstase, wenn etwas geschmacklos oder faulig ist. Da muss also offensichtlich etwas anderes gemeint sein.  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 10. Vers: Pranareiche, frische Nahrung schenkt Gesundheit  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

अफलाकाङ्क्षिभिर्यज्ञो विधिदृष्टो य इज्यते |
यष्टव्यमेवेति मनः समाधाय स सात्त्विकः || १७ ११ ||

aphalākāṅkṣibhiryajño
vidhidṛṣṭo ya ijyate
yaṣṭavyameveti manaḥ
samādhāya sa sāttvikaḥ  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

aphala-ākāṅkṣibhiḥ – von (Menschen), die keinen Gewinn (a-phala) davon erhoffen (ākāṅkṣin)
yajñaḥ – ein Opfer
vidhi-dṛṣṭaḥ – „wie in den Vorschriften (vidhi) gesehen (dṛṣṭa)“, d.h. vorschriftsmäßig
yaḥ – das
ijyate – geopfert wird
yaṣṭavyam – es muss geopfert werden
eva – wahrlich
iti – so (denkend)
manaḥ – den Geist
samādhāya – indem sie sammeln
saḥ – das (ist)
sāttvikaḥ – sattvig („rein“)

Hier spricht Krishna über drei Arten von Opfer.

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Bhagavad Gita, 17. Kapitel 11. Vers: Wirksamkeit der spirituellen Opferung  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

अभिसंधाय तु फलं दम्भार्थमपि चैव यत् |
इज्यते भरतश्रेष्ठ तं यज्ञं विद्धि राजसम् || १७ १२ ||

abhisaṃdhāya tu phalaṃ
dambhārthamapi caiva yat
ijyate bharataśreṣṭha
taṃ yajñaṃ viddhi rājasam  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

abhisaṃdhāya – indem man es abgesehen hat
tu – aber
phalam – auf den Gewinn
dambha-artham – zum Zwecke (artha) der Heuchelei (dambha)
api – auch
ca eva – und
yat – (ein Opfer,) das
ijyate – geopfert wird
bharata-śreṣṭha – oh Bester der Bharatas (Arjuna)
tam – ein solches
yajñam – Opfer
viddhi – erkenne
rājasam – als ein rajasiges (von Rajas „Leidenschaft“ bestimmtes)

Diese Art von Ritualen ist in Indien recht verbreitet. Man bestellt einen Priester und bittet ihn, Rituale für ganz konkrete Ziele auszuführen, zum Beispiel, eine Puja für das Abitur des Sohnes, oder dass er die Aufnahmeprüfung an der Uni besteht, dass die Tochter einen geeigneten Ehemann findet, usw. Ähnlich ist es ja auch im Westen. Die Mehrheit der Menschen betet, wenn sie denn beten, nur um Hilfe oder Segen für etwas ganz Bestimmtes. Daran ist nichts Schlechtes, aber es ist eben begrenzt und Ich-bezogen bzw. auf den kleinen Kreis bezogen, mit dem man im engeren Sinn zu tun hat.  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 12. Vers: Eigennützige Opferung wirkt sich nachteilig aus  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

विधिहीनमसृष्टान्नं मन्त्रहीनमदक्षिणम् |
श्रद्धाविरहितं यज्ञं तामसं परिचक्षते || १७ १३ ||

vidhihīnamasṛṣṭānnaṃ
mantrahīnamadakṣiṇam
śraddhāvirahitaṃ yajñaṃ
tāmasaṃ paricakṣate  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

vidhi-hīnam – ohne (Beachtung der) Vorschrift (vidhi)
asṛṣṭa-annam – bei dem keine Speise (anna) verteilt (sṛṣṭa) wird
mantra-hīnam – ohne (hīna) Opfersprüche (mantra)
adakṣiṇam – ohne Opfergabe (dakṣiṇā)
śraddhā-virahitam – ohne (virahita) Glauben (śraddhā)
yajñam – ein Opfer
tāmasam – als tamasig (von Tamas „Trägheit“ bestimmt)
paricakṣate – betrachtet man

Man kann Opfer bzw. Rituale auch einfach mechanisch oder nachlässig machen.

„…nicht den Anordnungen der Schriften entspricht…“ und „wo keine Speisen verteilt werden“  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 13. Vers: Vermeide Nachlässigkeit bei der Opferung  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् |
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते || १७ १४ ||

devadvijaguruprājña
pūjanaṃ śaucamārjavam
brahmacaryamahiṃsā ca
śārīraṃ tapa ucyate  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

deva-dvija-guru-prājña-pūjanam – Verehrung (pūjana) der Götter (deva), Zweimalgeborenen (dvi-ja), Lehrer (guru) und
      Weisen (prājña)
śaucam – Reinheit
ārjavam – Aufrichtigkeit
brahma-caryam – Enthaltsamkeit
ahiṃsā – Gewaltlosigkeit
ca – und
śārīram – körperliche
tapaḥ – Askese
ucyate – wird genannt

Das klingt etwas anders, als das was man sich automatisch unter Askese des Körpers vorstellt. Normalerweise würde man denken, Askese des Körpers wäre zum Beispiel Fasten, auf dem blanken Boden zu sitzen oder zu schlafen, nur noch kalte Bäder zu nehmen usw. Aber Krishna hält etwas anderes für wichtig:  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 14. Vers:  Arten und Wirksamkeit von Tapas  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् |
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते || १७ १५ ||

anudvegakaraṃ vākyaṃ
satyaṃ priyahitaṃ ca yat
svādhyāyābhyasanaṃ caiva
vāṅmayaṃ tapa ucyate  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

anudvegakaram – die nicht erregend ist
vākyam – Rede
satyam – wahr
priya-hitam – angenehm (priya) und nützlich/heilsam (hita)
ca – und
yat – die
sva-adhyāya-abhyasanam – die Praxis (abhyasana) des Selbststudiums (sva-adhyāya) der Veden
ca eva – und
vāk-mayam – sprachliche
tapaḥ – Askese
ucyate – wird genannt

Interessanterweise findet man dasselbe auch im Koran. Da heißt es, wenn man etwas sagen will, soll man erst überlegen: „Ist es wahr?“ Wenn es unwahr ist, sollte man es nicht sagen, also nicht lügen – Satyam, Wahrhaftigkeit. Als Zweites sollte man überlegen, ist es nutzbringend. Wenn es nicht nutzbringend ist, sollte man schweigen. Und als Drittes, verletzt es jemanden. Wenn es jemanden verletzt, sollte man es nicht aussprechen. Man sollte nur das sagen, was wahr, angenehm und nutzbringend ist.  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 15. Vers: Sprachliches Tapas der eigenen Worte
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मनःप्रसादः सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रहः |
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते || १७ १६ ||

manaḥprasādaḥ saumyatvaṃ
maunamātmavinigrahaḥ
bhāvasaṃśuddhirityetat
tapo mānasamucyate  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

manaḥ-prasādaḥ – Gelassenheit (prasāda „Heiterkeit“) des Geistes (manas)
saumyatvam – Milde
maunam – Schweigsamkeit
ātma-vinigrahaḥ – Selbstbeherrschung
bhāva-saṃśuddhiḥ – Reinheit (saṃśuddhi) des Wesens (bhāva)
iti – so
etat – das
tapaḥ – Askese
mānasam – geistige
ucyate – wird genannt

Gelassenheit ist eine Tugend, die Krishna immer wieder erwähnt. Schon im 2. Kapitel definiert er Yoga unter anderem auch als „Yoga Samatvam ucyate“, „Yoga heißt Ausgeglichenheit des Geistes“. Aber hier gebraucht er Gelassenheit als tapas, als Praxis, als etwas, was man üben kann. Üben beinhaltet natürlich auch, dass wir nicht sofort vollkommen sind. Uns gelingt es nicht immer, in diesem mana prasada, diesem Gleichmut zu sein.  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 16. Vers: Gute Gedanken und edle Gefühlsregungen  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

श्रद्धया परया तप्तं तपस्तत्त्रिविधं नरैः |
अफलाकाङ्क्षिभिर्युक्तैः सात्त्विकं परिचक्षते || १७ १७ ||

śraddhayā parayā taptaṃ
tapastattrividhaṃ naraiḥ
aphalākāṅkṣibhiryuktaiḥ
sāttvikaṃ paricakṣate  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

śraddhayā – Glauben
parayā – mit größtem („höchstem“)
taptam – ausgeübt
tapaḥ – Askese
tat – diese
tri-vidham – dreifache
naraiḥ – von Menschen
aphala-ākāṅkṣibhiḥ – die keinen Gewinn (a-phala) davon erhoffen (ākāṅkṣin)
yuktaiḥ – (innerlich) gesammelten
sāttvikam – sattvig („rein“)
paricakṣate – wird genannt

Es gibt also diese dreifache Askese des Körpers, der Sprache und des Geistes. Diese können wir auf sattwige, rajasige und tamasige Weise üben.  ...>>> weiter zum vollen Artikel...

Bhagavad Gita, 17. Kapitel 17. Vers: Tapas von Gedanken, Wort und Tat mit Vertrauen
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सत्कारमानपूजार्थं तपो दम्भेन चैव यत् |
क्रियते तदिह प्रोक्तं राजसं चलमध्रुवम् || १७ १८ ||