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Antwort auf deine Fragen

von Swami Krishnananda

Swami Krishnananda im Dialog mit seinen Besuchern zu verschiedenen Themen des Leben.

54. Wer ist ein Guru?

Rita: Welche Rolle hat ein Guru?

Swamiji: Wer auch immer Dich führt, ist ein Guru. Wen auch immer Du als über Dir stehend betrachtest, von dem Du Segen und Führung erhalten kannst, ist ein Guru. Solange bestimmte Dinge für Deinen Verstand nicht klar sind, mußt Du natürlich jemanden aufsuchen, der Dich führt. Wenn alles für Dich klar ist, brauchst Du niemanden mehr aufzusuchen. Der Guru ist solange erforderlich, wie bestimmte Dinge nicht vollständig klar sind.

Rita: Worin besteht die Beziehung zwischen dem Guru und einem Schüler?

Swamiji: Guru ist jemand, der einen Menschen in die Technik der Gott-Verwirklichung einführt und den Schüler, so lange es erforderlich ist, stetig führt, bis dieser in der Meditationstechnik zur Gott-Verwirklichung selbständig fortfahren kann. Die Beziehung ist wie bei einem Lehrer zu einem Schüler. Es gibt keine andere Beziehung.

Ein Guru ist genau genommen nicht irgend jemand, der etwas unterrichtet. Er ist nicht nur eine Verbindung zum Lernen (von etwas). Die Verbindung liegt im Geist, dem göttlichen Geist. Das Lernen steht erst an zweiter Stelle. Du magst lernen oder auch nicht; das ist eine andere Sache, doch der Geist muß darin enthalten sein. Aus diesem Grunde ist derjenige ein Guru, der Dich bis zu dem Zeitpunkt führen kann, wo eine solche Führung nicht mehr erforderlich ist.

Ein Guru kann nicht gewechselt werden. Wenn man einmal seinen geistigen Führer gewählt hat, bleibt er es immer. Man kann die Führung nicht von Zeit zu Zeit wechseln.

Rita: Steht die Wahl eines Gurus in Beziehung zu einer Verbindung aus der Vergangenheit?

Swamiji: Jeder Kontakt hat seine Verbindung zur Vergangenheit, nicht nur zu einem Guru, sondern zu allem. Die Vergangenheit bestimmt die gegenwärtigen Verbindungen und das gilt für alle Arten von Kontakten.

Rita: Was geschieht, wenn der Guru seinen Körper aufgibt? Verbleibt eine Art von Individualität oder löst er sich einfach im Universum auf?

Swamiji: Wenn er seine Individualität beibehalten möchte, dann mag er eine Wiedergeburt annehmen. Wenn er jedoch keine Wiedergeburt annimmt, ist keine Individualität mehr vorhanden und die Beziehungen lösen sich ebenfalls auf. Es handelt sich ausschließlich um eine Beziehung mit Gott, mit DEM er verschmolzen ist. Doch, wenn er seine Individualität bewahrt hat, kann natürlich die Beziehung fortgesetzt werden.

Man kann grundsätzlich keine Beziehung mit dem Absoluten haben. Das ist nicht möglich, es sei denn, man verschmilzt selbst im Absoluten. Wenn der Guru im Absoluten verschmilzt, gibt es keine Beziehung mehr. Man kann nichts zurück behalten. Dies ist eine andere Form der Beschreibung davon, daß es sich um eine Beziehung mit Gott handelt. Doch wenn man an seiner Individualität festhält, wird sich die Beziehung fortsetzen. Sie wird sich selbst in der nächsten Geburt fortsetzen. Wenn es jedoch keine Individualität oder Persönlichkeit mehr gibt, ist auch keine Beziehung mehr möglich, denn man kann keine Beziehung zum Absoluten haben. Nur außerhalb dieser Ebene sind Beziehungen möglich.

Rita: Wenn sich jemand immer noch auf der persönlichen Ebene befindet....

Swamiji: Dann wird sich die Beziehung selbst in der nächsten Geburt fortsetzen. Ob die Person lebt oder tot ist, das ist eine andere Sache. Die Beziehung wird sich fortsetzen. Wenn an einer Beziehung in diesem Leben festgehalten wird, wird sie im nächsten Leben fortgesetzt werden; doch, wenn die Beziehung aus irgendeinem Grunde zerbricht, dann wird sie nicht fortgesetzt. Wenn sie sich in diesem Leben fortsetzt, wird sie sich auch im nächsten Leben fortsetzen. Wenn sie aus irgendeinem Grunde in diesem Leben aufgehört hat, dann wird sie natürlich im nächsten Leben nicht fortgesetzt.

Rita: Swamiji, mir ist das nicht klar. Wenn sich ein Suchender noch auf der persönlichen Ebene befindet und der Guru ist mit dem Absoluten verschmolzen, was geschieht dann?

Swamiji: Dann ist kein Kontakt mehr mit diesem Menschen (Guru) möglich. Er ist überhaupt kein Mensch mehr. Ein Kontakt ist unmöglich. Dann muß man mit dem Absoluten Kontakt aufnehmen; das ist alles. Oder man muß sich einen anderen Guru suchen, oder Gott Selbst als Guru annehmen, denn der Kontakt mit dem Guru ist eine andere Art von Kontakt mit Gott. Warum sprichst Du also von Guru und all dem? Es handelt sich nur um Gott. Jemand, der in Gott verschmolzen ist, ist Gott allein und nicht mehr länger ein Guru. Er ist keine Person mehr und somit auch kein Guru. Er ist Universales Sein und darum kann man auch nicht an einer persönlichen Beziehung festhalten. Ansonsten ist eine Beziehung nur in niedrigeren Ebenen möglich.

Rita: Woher weiß man, ob der Guru im Absoluten verschmolzen ist.

Swamiji: Man weiß es nicht; das ist nicht möglich. Man muß einfach daran festhalten, daß er nicht im Absoluten verschmolzen ist, wodurch die psychologische Beziehung erhalten bleibt. Gott segnet Dich dafür auf seine Weise. Viele Suchende betrachten Gott als eine Person, was auch auf irgendeine mysteriöse Weise funktioniert. Obgleich Gott in Wirklichkeit keine Person ist, kann man IHN als solche anrufen, so daß ER, entsprechend der individuellen Gefühle des Rufers, als Person antwortet.

Sean: Wenn sich der Guru nicht in Gott verwandeln kann, dann muß er Gott selbst sein?

Swamiji: Warum nur ER? Jeder ist das. Du selbst bist wesenhaft Gott allein.

Sean: Darum ist die Beziehung zum Guru eine Beziehung zu Gott und ändert sich nicht, wenn der Guru seinen Körper verläßt?

Swamiji: Man kann keine Beziehung zu Gott haben, da ER unpersönlich ist, es sei denn, man betrachtet IHN als eine Person. So etwas wie unpersönliche Beziehungen gibt es nicht, denn unpersönlich bedeutet „nicht-außerhalb“. Wenn es „nicht-außerhalb“ ist, gibt es auch keine Beziehung.

Sean: Dann befindet sich also der Guru innerhalb eines jeden?

Swamiji: Warum sagst Du „innerhalb“? Er befindet sich überall.

Ein amerikanischer Besucher: Swamiji, in den USA gibt es eine Bewegung, die sagt, daß sich der Guru innerhalb eines jeden Menschen befindet, weshalb man nicht nach einem Guru zu suchen braucht.

Swamiji: Dies ist eine sehr voreilige Bemerkung von Leuten, die die Wichtigkeit der Situation nicht verstanden haben. Wenn der Guru sich innerhalb eines jeden Menschen befindet, so muß sich auch die Welt innerhalb befinden, und warum reist Du dann von einem Ort zum anderen? Es kann sich nicht nur eine Sache innerhalb befinden und die anderen Sachen draußen bleiben. Es kann sein, daß der Guru sich in gewissem Sinne innerhalb befindet, doch er befindet sich auch außerhalb.

Warum besuchen die Menschen Hochschulen und Universitäten, wenn sich die Universität im Herzen befindet? Kann man nicht alle Hochschulen und Universitäten in der Welt schließen, weil sie sich ja im Herzen befinden? Sie befinden sich in gewissem Sinne innerhalb, doch das kann man nicht wörtlich nehmen. Es gibt Verständnisschwierigkeiten bei den Grundproblemen des Lebens, die eine Führung erforderlich machen.

Man geht zu einem Wissenschaftler, um Wissenschaft, und zu einem Philosophen, um Philosophie zu lernen. Jede Kunst und Wissenschaft bedarf einer Führung durch jemanden, der Experte auf diesem Gebiet ist; sonst könnte man sich ein Buch kaufen und ausschließlich durch das Lesen des Buches Fahrer, Ingenieur oder Astronaut werden, doch das ist unangemessen. Am Anfang bedarf es der Führung durch einen kompetenten Menschen. Später, in einem fortgeschrittenen Stadium, mag man eigenständig werden, doch anfänglich bedarf es der persönlichen Führung, sonst kommt man von rechten Wege ab.

Amerikanischer Besucher: Swamiji, ein Problem liegt darin, daß viele Menschen im Westen dazu neigen, unabhängig und frei zu denken. Sie wünschen es nicht, sich einer solchen Disziplin zu unterziehen.

Swamiji: Man muß verstehen, was mit „freiem Denken“ gemeint ist. Bedeutet es, zu denken, was man möchte, oder richtet sich das Denken nicht eher nach irgendeinem System oder einer Disziplin? Falls nicht, warum dann überhaupt denken? Dann kann man das Denken auch lassen. Es wird sonst nur zu einer ziellosen Bewegung des Verstandes werden. Freiheit und Erlaubnis sind (wie Fahren und Fahrerlaubnis) zwei verschiedene Dinge. Wir mögen zwar die Freiheit haben, doch ohne Erlaubnis.

Die Art und Weise, wie wir mit anderen Menschen umgehen, ist auch eine Art Disziplin. Wenn wir uns auf irgendeine Weise benehmen, wie wir es wollen, dann zerbröckelt eines Tages die Gesellschaft. Selbst die soziale Existenz würde ohne Verhaltensregeln unmöglich. Wenn wir uns auf irgendeine, uns angenehme Weise verhalten, werden sich andere ebenfalls auf ihre eigene Weise darstellen wollen. Dies nennt man Rebellion und nicht Gesellschaft.

Wir können nicht frei sein, wenn wir nicht ein wenig von unserer Freiheit aus Rücksicht auf die Freiheit anderer Menschen beschneiden. Die Freiheit, die wir anderen gewähren, begrenzt im selben Maße unsere eigene Freiheit, was nur durch Disziplin möglich ist. Wir können nicht die ganze Freiheit für uns selbst in Anspruch nehmen und anderen Menschen keinen Freiraum gewähren. Die Menschen sollten vernünftiger denken und nicht so hastige Aussagen machen.

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